杀戮禁区

很久以前看过《卢旺达饭店》，印象深刻。

前不久刚好看了也是反映民族大屠杀的《阿依达，你往何处去？

》。

只不过讲得是波黑地区的故事。

我也写了影评，记录一下：https://movie.douban.com/review/14466333/今天看完了这部《杀戮禁区》。

总感觉味道不是很足。

尤其是最后那个黑人女孩，穿得衣冠楚楚的去找白人男孩，傻乎乎的问：“当初，你为何要离开我们？

”好像这男孩不离开，这些图西族人就可以获救一样！

这里不谈剧情，主要是谈谈卢旺达大屠杀的背景。

一、卢旺达的民族构成。

卢旺达由三个民族构成：胡图族、图西族和特瓦族。

1、特瓦族属于几千年的原住民，类似于印第安人之于美洲。

但很原始，也很弱小，可以忽略不计。

电影里，也没有涉及到特瓦族，虽然在大屠杀中，他们也有不少人被杀死了。

2、胡图人和图西人都是外来的。

据说胡图人先来，所以人口占了80%多，图西人是后来的，人口较少，只有20%不到。

3、三个民族之间没有什么大的区别，从文化、语言、风俗等都几乎一样。

4、民族划分以前是没有的。

是欧洲殖民者去了之后，划分的。

二、卢旺达的政治统治1、卢旺达从1600年到1960年代三百多年里，都是占人口20%不到的图西人在统治着占人口80%的胡图族人。

如何理解呢？

可以类比于我大清，少数满族贵族统治着占人口绝大多数的汉族人。

也可以类比于印度的种姓制度。

图西人是高种姓，胡图人是低种姓。

图西人是瞧不起胡图人的。

当然，事实是图西人里面也有穷人。

所以，图西人和胡图人底层通婚的也很多。

2、殖民地时代，图西人和胡图人很难分清。

为了方便统治，比利时人按照财产进行了民族划分。

简单说，有钱的就是图西族，没钱的就是胡图族。

然后，比利时人让图西族人担任统治者，统治胡图族人。

3、二战后，民族独立运动风起云涌。

比利时国内不安定，这时候，法国出现了，背后支持占人口大多数的胡图人搞民主运动。

结果图西人的统治被推翻。

结果第一位胡图族总统产生。

就是影片里说的飞机失事的那位。

这位总统名为：哈比亚利马纳。

这位仁兄1973年（36岁）担任总统，每次选举都是99%的支持率。

一直到1994年（57岁），足足当了二十一年的总统！

如果不是飞机失事，估计这位年富力强的胡图人，只怕还要干个二十多年！

要说这不是独裁，估计，你自己都不相信。

这个人在革命前是什么呢？

相当于首都特种部队的头头，负责保卫首都的安全。

或者相当于首都卫戍区司令。

手握兵权。

类似于袁世凯之于清廷。

那么胡图人的革命如何呢？

当然图西人要镇压啦！

据说死了胡图人也有几十万。

【需要查资料哈】加上几百年来的统治，胡图人当人对图西人恨之入骨啦。

4、原来的图西族人被推翻之后，都到哪里去了呢？

当然是流亡海外了。

看看地图，卢旺达跟乌干达是接壤的。

所以，原来的图西族统治者们都跑到了乌干达去了。

还弄了一个“ 卢旺达爱国阵线 ”，这么个组织。

这个组织在乌干达于卢旺达边界处，目的当然是推翻卢旺达的胡图人的统治，恢复图西人的统治了。

5、这样，卢旺达国内是胡图人统治，国外又有一个图西人的造反组织，两族人当然不得太平。

这样打来打去的。

最后，在大国协调下，胡图人总统哈比亚利马纳【57岁】和胡图人总理 阿加特夫人（Madame Agathe） 【41岁】，与图西人的组织 卢旺达爱国阵线 ，签订和平协定。

但很不巧的是，刚刚签订协定，总统就被飞机失事了。

这样，国家的元首就成了总理 阿加特夫人。

阿加特夫人也是支持和平协定的，但总统失事第二天，她就和丈夫一块被激进的胡图族人杀害了。

同时被虐杀的，还有十几名派去保护他们的比利时的联合国士兵。

因为总统失事后，胡图人和图西人互相指责：胡图人称是图西人害死了他们的胡图人总统。

而图西人则称是激进的胡图人暗杀了温和的胡图人总统。

加上之前积累的民族矛盾，于是大屠杀发生了。

这个可以类比于1927年“四·一二”的蒋介石在上海的”分共“。

Shooting Dogs。

关于94年卢旺达大屠杀。

一场在本应草长莺飞的四月天中发生的血腥残忍触目惊心的种族屠戮。

每每看完这种电影心情都极度压抑。

不似辛德勒的名单中最后想对完满的结局。

教会学校中避难的数千图西族人随着联合国维和部队的撤离也迎来了胡图族疯狂的屠戮。

1994年，这是二十世纪的末尾，人类历史上文明发达的时代，难以置信地是，三个月内，竟然有100万人被屠杀……人性的变幻、坚守、背叛、愧疚、隐忍……这是很难述其后感的电影。

当你意图回想电影中的情节来支持感情描述时，总是一种极其痛苦的经历。

神父Christopher的转变，从置身事外到为救出学校中的儿童拖延时间而遇难。

青年教师Joe从坚守到痛苦至极到面对生命的无可奈何到为了自己的生命离开卢旺达。

可我们谁又能理直气壮的评说他呢？

在这场屠戮面前，我们可以看到政府的垮台，联合国的无作为，西方大国的隔岸观火，西方记者们狭隘的种族意识，标榜人权的发达国家对于卢旺达人民尤其是图西族人生命的漠视，关心的只是那些白人的安危。

生命的脆弱，人类的渺小，希望的破灭…………有时候挫折换来的进步代价太过昂贵了……反省。

然后学习。

然后尽力。

只希望有些历史永远不会重演。

你问过我，在这些痛苦面前，万能的上帝在哪里？

我知道他在哪里，他就在这些人中，和他们一起承受痛苦。

他的爱在这里，我从没有觉得这么深的爱 And my heart is here, Joe. My soul.Find fulfillment in everything, Joe.Father Christopher 在被枪杀前说的最后一句话：“ When I'm looking at you, into your eyes, the only feeling that I have inside me is love.”他在倒下前，看到了最后一个小女孩远去的背影，听到了急促的脚步声，然后他笑了...去年因为上公选课看了《四月的某时》和《卢旺达饭店》，今年因为上民理课，看了《杀戮禁区》，上课没好好看，大早上在文华楼为了写观后感补看，哭成了傻子...并不想因此表达什么，只是想illustrate其中画面与配乐融合后所带给我的震撼...

【文中提及王书亚文章指的是《天堂沉默了半小时》P221《连公义也追不上我们》】一个人，看了本来想在冬令营放映，却又因为觉得营员状态不对而放弃的的电影《猎犬》http://movie.douban.com/subject/1758439/。

之所以想选这部电影是因为经历了《肖申克救赎》的奇迹、蔚蓝太平洋和阳光，当自由通过不懈努力可以赢得，当好人终得好报。

我想告诉这些年轻人，对不起，如果意义来自于逃离苦难，那多少好人的逃离才算得上救赎的胜利？

是数量还是比例？

肖申克“唯一”的无辜者的逃离是100%所以是公义的胜利？

那百分之多少又是公义的失败呢？

50%以下？

30？

10？

还是1%。

多少生命的生存延续在够得上一次欢呼与欣慰？

1994年4月6日开始的长达两个三个多月发生在遥远卢旺达的种族大屠杀有太多可以用来拷问我们的问题。

《卢旺达大饭店》是这一题材中较多被关注的一部电影，一位胡图族的酒店经理保护了1268名图西族难民，在饭店外面是凶杀、强奸、折磨，发生在一个个相似的卢旺达人之间。

当灾难结束，人们获救，观众为自己见证了一场救赎而欣慰、欢呼、赞叹。

然而在《猎犬》中，2500多个图西族人在一个被联合国维护部队保护了数日的天主教学校中被一个一个一个地用弯刀砍死、折磨……只有区区几个人侥幸逃过。

我们要如何去相信这世上有公义，这世上有救赎？

我们爬过肖申克的粪管，告诫自己，只要有希望，自由一定会到来。

但是……但是如果一切的希望、努力、祷告、预备最终换来的是相同的命运？

最终生存的曙光在蓝盔绝尘而去的背影中迎来屠戮的哨声，那些希望、努力、祷告和预备难道不是对生命、信靠最大的嘲讽吗？

虽然那已经知道结局，依然在期待点什么，所谓期待或许就是希望历史按照我的价值判断行事吧。

我期待的是，两千五百名图西族难民可以哪怕有十个人组织起来，抢夺维和部队的枪支弹药。

当联合国、比利时、法军都无法依靠的时候这些人为什么不去拿起武器保护自己的生命和尊严？

难道和比利时军队抢夺武器的最坏结果会比被外面穷凶极恶的胡图民兵沾血钝口的弯刀更可怕？

影片的关键人物之一：克里斯托神父，作为一个灵魂救援者的他，我们该如何看待。

王书亚引了克里斯托神父的话：“你常常问我上帝的爱在哪里？

我一生当中从未像现在这么激烈感受到基督的爱，上帝就在这里，与他们一道受难。

如果我现在离开他们，我就从此与十字架的爱隔绝了。

”于是他留了下来，和这些待宰的羔羊一起面朝死亡……王书亚说：“苦难如此彻底，叫人不敢妄想人的自我救援。

苦难如此普遍，也是人不敢以受难的义人自诩。

但这苦难却孕育”出一种真正的指望。

和救援了1268人的保罗（《卢旺达饭店》）相比，克里斯托神父几乎一个也没有救出来，他只是选择了与2500名图西族人一起被屠杀，他是一位失败的拯救者吗？

”。

我不知道。

我原本以为自己知道，我原本以为，我可以让这些中学生看完之后明白生存并非一定在风雨后见彩虹，如同从英国跑到卢旺达支教的Joe问的：“一个人能承受多大的痛苦？

如果你感受到足够的痛苦，是不是所有事情就会结束了？

”我本想说即使死亡必将来临，即使我们无法争取到生存的机会，正义依然是正义，真理依然是真理，道德的审判并不会因为人的死去或失败而隐去不现。

然而我开始不确信起来。

我不确信，当王书亚告诫我们不要用得救的人数衡量救赎的效果时，他反对的是一种对于生命意义的功利化衡量手段，但“如果我现在离开他们，我就从此与十字架的爱隔绝了。

”是否也是另一种形式的功利，如果与子同袍的动机来自于担心自己与另一个东西的隔绝——自我的受难本身成为了救援他人的主题，克里斯托神父是否依然无法幸免于以受难的义人自诩？

——然而，我本该知道十字架的爱之外本没有其他的爱。

或许我只是震撼于爱的名义下的这场屠杀。

对于胡图族，他们担心18%的图西族一旦取得政权，80%的胡图族人，男人女人孩子将再次陷入被奴役的命运。

为了对于自己族人的爱，必须消灭那些可怕的图西人。

对于整个西方，他们担心的是因为一场遥远的内战而深陷其中，仅仅半年前，一名美国黑鹰游骑兵的尸体被索马里民兵在摩加迪沙的街头拖行，伴随着阵阵如《猎犬》中相似的载歌载舞的欢呼声，通过电视媒体传遍了这个星球。

如通《猎犬》中当比利时维和部队士兵被卢旺达暴徒绑架并杀害之后，比利时军官解释的：这就是他们要的。

在索马里18个美国人死了，足以迫使美国撤军。

摩加迪沙之战后，美国舆论一片哗然，一致抨击美国政府出兵索马里。

同时，国际上的批评也不绝于耳：英国前首相爱德华·希思说，联合国不应成为美国军事行动的保护伞；埃及外长穆萨表示，目前在索马里发生的一切，将会给索马里民族和解进程增加新的障碍；法国国防部长莱奥塔尔指责美国的所作所为超出了“人道主义使命”的范围，变成了“不能容忍的对抗”；德国报刊称，美国正在索马里进行“一场肮脏的战争”。

于是世界上最强大的国家，带着对于自己儿子、兄弟的爱，带着对于非洲民族自决、解放运动的爱，撤离了索马里，那些肮脏残忍的美国大兵终于不再能伤害这个年轻朝气蓬勃非洲国家的独立、自主之路了。

王书亚说：“十年后那个图西族女学生，来到伦敦找到当年答应要留下来保护她的老师Joe。

她问当时你为什么离开我们？

这位年轻的牧师露出忧伤和诚实的眼光，只答了一句：‘‘我很怕死’。

”这位教师，当年冒着生命的危险，进到最大努力去保护那些陌生的图西人，直到最后不能在做什么，才随着维和部队撤离，我们诚然没有什么可以指责他的。

王书亚从他身上看到了我们与义的距离。

只因这一句“忧伤诚实”的“我很怕死”。

然而，我或许有其他的答案。

我从他的眼神里读出的是人性中更深的隐藏和回避。

比承认“我很怕死”更刺耳的是“我只是不想就这样为了这些非洲人而死”。

在这一层面上，你才能理解为什么他冒着生命危险做的这一切，看着其他侨民撤离还不走，直到比利时军队撤离这一标志着欧洲文明隐没的时刻。

当外侨还在的时候，当比利时维和军队还在的时候，这里有一个叫做白人-欧洲文明的集体，那意味着高贵、尊严、冒险精神，当这一切终究不可避免地落幕，坚守失去了获救的最后希望和高贵的集体基因，又没有克里斯托那般终极造物的信望，Joe用什么依靠这速朽的躯壳与灵魂？

就像联合国维和部队唯一一次要开枪是杀死学校门外啃食遍地图西遇难者尸体的狗。

或许这正是片名Shooting Dogs照应的地方（非有些人翻译的片名《弑人如犬》所传达的意图）。

这个世界的爱就是眼不见为净，我们我们对于人所实施的屠杀视而不见，却为野狗啃食死尸感到有碍观瞻，需要除之后快。

影片末尾，Marie跑步经过遍地尸体的画面伴随着美国政府新闻发言人对于“种族屠杀”一词的咬文嚼字。

显得那样叩问人心。

一个世界最强大的国家，为一个落后至极国家发生的显而易见的屠杀进行着辩护。

还有什么比这更可笑、可悲的？

然而这可笑与可悲的后面是眼不见为净的“爱”，是真理与公义让位于启蒙运动后高举生命的无限政治正确。

一个在摩加迪沙战斗的美国士兵远不及一个在摩加迪沙高喊非洲自由的少年来的维达咣容郑雀。

约瑟夫·麦卡锡远不及马丁·路德·金光辉英勇。

虽然往往是前者事实上捍卫了后者的自由与存在。

当王书亚试图指点我们头顶应当仰望之物时，除了爱却不剩下其他，他不屑于威廉·华莱士、厌恶列奥尼达，蔑视希腊模式的英雄，只给我们一条使徒般受难的道路，仿佛世间只剩下爱一种行为值得渴慕，仿佛圣经没有说过“与管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。

”一般。

如同当卓别林说天国在所有人中间时，不过是与纳粹相似的另一种形式上的人性称义。

当18个美国士兵死在摩加迪沙，当四个比利时维和军士在基加利被暴徒绑架并杀害，西方选择的是撤退，是谴责自己对当地人的粗暴干涉，他们不要说做圣经中上帝的精兵了，就连古罗马捍卫荣耀的勇气都丧尽了。

两千年前西塞罗可以骄傲地呼告：“‘我是罗马公民！

’这句神圣的话，即使在最僻远之地也还是安全的护身凭证。

”而今天这些欧洲文明的子孙选择的是再一次地反省凶残可怕的白人对善良淳朴非洲的荼毒。

去抗争、去战斗为什么不是另一种可贵的爱呢？

当西方担心自己花钱丢命去为图西族捍卫生命的时候难道不是真正地缺乏爱的表现吗？

受难可以是伟大的，武力常常是不义的，但受难同样可能沦为可悲，1963年西贡街头僧侣们震惊世界的“安详受难”实在震撼人心，却不过到头来支持了一个最终灭绝自己的恶魔上台。

如果受难不一定是通向神的，为什么武力就一定只能沦为不义？

当我们只有一味用爱去抵抗屠杀的时候，与那些仇视基督教的白左的区别真的大吗？

那些绘声绘色把西方文明对非洲的荼毒尽情描绘的人，或许如同那位女发言人一样选择了回避，他们回避了：在西方文明来到非洲之前，这片大陆上种族之间的屠杀、奸污，从来就没有中断过。

就像同样“彪炳史册”的自由斗士曼德拉所在的祖鲁人“他们至今奉行的“一夫多妻制”, 上帝并没有赐予其一男多女之生育比例, 得以“多妻”乃是杀尽所征服的部落及族群中男性, 掳掠其妻女始得满足, 也是它不过三百年就从一千人发展到千万之秘诀。

”http://site.douban.com/213742/widget/notes/13791587/note/324693533/而在卢旺达我们同样会发现一组有趣的数字，1994年大屠杀开始的时候，卢旺达的人口比例是：胡图80%，图西12%，而占1%特瓦族，恰恰可能是最早居民的后裔。

事实上整个启蒙运动的结果就是对欧洲文明的贬低，强调欧洲文明带给非洲的是灾难与殖民，却忘了恰恰是因为欧洲人到来才终止了无数个非洲部落被消灭殆尽。

也恰恰是欧洲的只打野狗不管杀人的“谦卑”、“友善”、“理解”造成了整个二战后非洲的苦难史。

当我们把不伤害别人、同甘共苦当成最大的“爱”的时候，我们忽略了最大的爱是有勇气去告诉你爱的人他错了，有勇气去当这片土地出现不义的时候去鞭打他、纠正他，而不是辜负自己天赋的责任让罪恶演变得更为巨大。

当爱被提到神圣的高度，无论其是否联系某种宗教，她是否都已经成为了新的拜物？

如同卢旺达的屠杀最终是被图西族武装的“爱国阵线”终结的一样。

红色高棉的头颅钉也最终终结于越共的入侵一样。

纵使他们并没有克里斯托神父的受难与属灵。

就像百年来最伟大与属灵的美国总统罗纳德·里根所言：There's no argument over the choice between peace and war, but there's only one guaranteed way you can have peace--and you can have it in the next second--surrender. http://v.youku.com/v_show/id_XMzYxNTQ3ODk2.html所以我不禁想起了同样是传教士，同样在非洲面对非洲人之间内战的影片《机关枪牧师》http://movie.douban.com/subject/4830500/，这部电影出现在我眼前是，13年元旦时在北京馆几位6馆前小义工来帮忙时提出的观影选项之一。

可惜一直没看。

主人公与王书亚特别不喜欢的列奥尼达皆为同一个扮演者。

世界真是如此之小。

然而我不禁又陷入惶恐：克里斯托终究没有变成列奥尼达或者兰博，或许这本就不该是他应有的角色，或许这本就不该是传教士应有的角色。

千百年来，基督教的教士始终无需自备武力保护自己。

而仅用爱的力量与真理之权柄，或许这才是文明不灭之道，否则不过是另一个武林第一门派少林寺罢了。

卢旺达，中非国家，主要的民族成分有胡图族、图西族和特瓦族等。

1994年4月6日，卢旺达总统哈比亚利马纳死于空难，这不是意外，而是一个阴谋。

哈比亚马纳与图西族签订的共享权力协议激怒了胡图族激进分子事后，于是他们制造了这场暗杀。

然而事情并非就此结束。

胡图族迅速掌握了卢旺达政权，4月7日，震惊世界的卢旺达大屠杀开始了。

电影《猎犬》（又名《杀戮禁区》）就是在这个真实的背景之下展开的。

与讲述卢旺达种族屠杀的其他文艺作品不同，《猎犬》聚焦到一所小学，并且别出心裁地从白人的视角出发，为我们从另一个侧面展现了18年前的卢旺达大屠杀的情况。

他们见证了残暴而令人愤怒和扼腕的一切——由于有联合国军队的驻守，胡图族人不敢轻举妄动，小学便成为屠杀开始之后人们的临时避难所。

然而空间有限，在这个狭窄的“禁区”之外，无数不幸的图西族人在受尽虐待之后死在了自己同胞的屠刀之下。

本是同根生 相煎何太急镜头停留在那些正在被殴打的图西族人身上，流着鲜血的身子不能控制地颤抖着，眼睛里充满了绝望和恐惧，被折磨殆尽便被拉到树林里，伴随着痛苦的呻吟而死。

在完成了一次屠杀之后，胡图族人便像举着胜利的旗帜一般举起自己手上的刀子，欢呼着走在尸横遍野的大街上。

我看着他们麻木甚至喜悦的表情，百感交集。

他们本是生存在同一片土地之上，说着同样的语言，有着同样的肤色，不管是出于对权力的渴求还是铲除异己的心理，无疑这是病态和错误的。

光是一声同胞的呼唤，就足以让那些激进的胡图族民兵自惭形秽。

如果一个国家的人民都无法友好相处，又哪里来的世界和平？

这不但是卢旺达的惨剧，也是全人类的悲恸。

源于“分类”的人性之恶“分类”的思想像一颗无可救药的毒瘤一般伴随着我们。

我们把地球分成五大洲四大洋，它们在语言诞生之后又被人类赋予了不同的名字，我们又把每一块大陆分成了若干块土地，一条条莫须有的界线隔开了不同国家的人，在每个国家的内部，又有着不同的民族，每个人都在每个层次的分类中对号入座。

然而这种分类究竟有无必要呢？

如果没有图西族和胡图族之分，如果没有黑种人和白种人之分，如果没有国家之分民族之分，也许人类不会像今天一样井井有条，所谓的文明程度也不会以迅捷的速度攀升，但是我想卢旺达大屠杀的悲剧，甚至历史上所有大屠杀的悲剧都不会发生。

白人的选择主人公乔伊是小学中的英语老师，白色的皮肤成为他的护身符。

在他亲眼目睹了自己昔时好友成为不义的一方，手持沾满鲜血的屠刀出现在他面前时，他久久无法释怀，开始想要做些什么来帮助那些无辜的图西人。

可是在当时的情况下，“力不从心”根本不足以诉说乔伊那种混合着恐惧、愤怒和悲恸的心情。

尽管他答应了玛丽自己不会离开，他还是坐上了联合国的卡车。

我完全理解他的选择，正如他在影片的结尾与玛丽再会时所回答的一样：“因为我怕死。

”——这便是真实的人性。

我们不能说他丑恶或是不讲信用，因为在一个动荡的环境之下，不是每一个人都能像牧师一般的伟大。

我们毕竟都是有着求生本能的正常人。

克里斯多夫是一个理想的角色，他的所作所为让我想到了《金陵十三衩》里的冒牌神父。

一个是卢旺达屠杀，一个是南京大屠杀，一个发生在国与国的战争中，一个存在于民族与民族的敌对中——然而这两者是没有什么分别的。

撇开宗教信仰不谈，不管信佛主还是信上帝，神父这样一个角色的存在给了我们一丝希望，让我们在压抑得喘不过气的惊悚氛围中得以抽身，继续相信这个世界还有善与温存，人类还有爱与希望。

最让我欣喜的是，在真实的历史中，神父确有其人，他的名字叫做威詹克•库瑞克，他选择留在卢旺达，为人们做弥撒，最后用自己的生命拯救了很多的图西族人。

有人批评说联合国是吃干饭的，打着维护和平的旗号却只是在这场种族大清洗中袖手旁观。

这又引发了我对于武装力量存在利弊的思考。

如果没有军队，学校不会成为“禁区”，最后包括玛丽在内的人都不可能活下来。

但是在电影中，面对图西族人的恳求，头戴蓝色贝雷帽的维和士兵只能抱歉地对他们说：“我们是军人，只能服从上面的命令。

他们只要我们‘观察’，若没有伤及我们自身则不允许开火。

”的确，如果联合国在此时动手，必然会被扣上“干预别国内政”的帽子，然而如果是出于人道主义的角度，这些是否可以暂且放在一边呢？

对于一个世界级别的有着严格制度和规则的组织而言，我想这的确很难做到。

然而我仍旧期盼着在场的任何一个维和部队的士兵，能够做些什么，打破这种所谓的制度与规则。

很显然，电影与历史都让我们失望了。

联合国的新闻发言人用她闪烁其词的外交辞令回避了他们的责任，与克里斯多夫相比，这个国际性组织的胆小和懦弱无法不让人唏嘘。

至于其他只求明哲保身的大国，我们更是没什么可说的了。

从电影反思历史历时一百多天，八十几万受害者，我很难相信这样的场景真正存在于卢旺达的历史中，存在于人类的历史中。

20世纪的末尾，是世界经济和科学技术迅猛发展的一个时代，我们自诩已经进入了一个高度文明的社会，图西族人的悲剧让我又一次怀疑所谓“文明”究竟是好是坏。

无论如何，这场悲剧将永远存在于人类的苦难史中，成为我们沉痛和悔恨的记忆。

从电影回到历史，18年前的四月天，必定是阴霾的。

要成为圣人，你就选择牺牲自己吧......没有哪个团体，组织，国家会选择成为圣人，联合国也是如此。

只要经历过那样的情形，你的灵魂就不得安宁了......电影揭示了真实的世界，力荐。

这部电影和卢旺达饭店何其相似，当时看完卢旺达饭店的时候心情如此低落，久久不能平静，所以发誓再也不看这种不让我舒服的电影了，想不到时隔已久又看到一部类似的片子，世事难料，如之奈何！

屠杀二字可以解释为手持武器大量的杀戮手无寸铁之人，如同宰杀猪狗，不值一提。

白起坑杀四十万赵军视为屠杀，纳粹杀了六百万犹太人更是灭绝种族的屠杀，这种事情在历史的车轮下屡见不鲜，我们能做的只是祈祷亡灵，逝者已矣，生者如斯。

什么人会在生日晚上看这样沉重的主题……有点震撼，也有很多疑惑，凌晨四点洗了个澡，想清楚了一些。

关于人性：都是自我自私的，电影中把我自己换成教父的儿子，我也会早早走了，但是终其一生，必会觉得自己的懦弱，会亏欠这些生命，纵然留下也无济于事，但是抛弃，则显得，有一些违背本心和善良，离去的车轮溅起的尘埃尚未落下，那数万人已倒在血坡，我们的无能为力安慰不了自己的良心，就像泰坦尼克号逃生的男人们选择自杀一样；关于留下来的白人教父，首先他已经经历过生命；其次，他是一个有着坚定宗教信仰的人，留下或离开，对他的选择其实是选择信仰上帝还是选择人性，他选择了信仰，最后他倒在枪下看到卡车上藏着的小孩逃走的脚步，嘴角略过了一丝微笑，也许他觉得此刻上帝在他身边；关于反抗，影片中没有展示（有反抗但一定是少数），为什么不反抗呢？

一方面被屠杀者是少数人群，在他们的意识里他们就是被边缘的人群，就是求得生存的羔羊；第二屠杀者们，他们的教育和意识里，有自我的优越感和群体仇恨的心里。

一个想着杀人，一个想着逃命，所以他们反抗的选择不一样，不信？

好比新疆暴乱时候你会拿着砍刀出去对殴吗？

不会，你会藏着，你会逃跑

卢旺达部分的黑人们面无表情的与上帝交流，这一切之于他们就好像接受指导而照做的莫名仪式，他们也可能被叫去拿一片饼干吃或者杀死自己的骨肉至亲。

这是维和部队的苦衷吗？

维和部队的苦衷首先是在维护和平的同时也能保护到当地备受迫害的人民群众，可惜他们做不到，他们听命于联合国，而BBC的记者之所以接受报道这个巨大的杀戮事件，也是因为有40多个欧洲人被困其中。

现实的无奈是，我们始终无法平等的前进。

“你从不会离开我们么，神父克里斯托弗？

”“这个世界上可怕的事情会发生，玛丽，无论他们有多可怕，你在我心里。

你一直在那里，直到我死去。

”如果能逃离一场必不可免的灾难，如果能帮助到其他人逃离一场尽可能避免的灾难...... 无疑是幸运而又伟大的，请不要忘记在万物之中找寻责任。

有些信仰给予人们被救赎的心态，活着的人们也会打从心底的为这段历史感到遗憾，同时又心存感激。

“因为我怕死”在她问出为什么那么做的时候我自己快速为自己假如在男主的位置上思考了好几个狡辩的答案，但当听到他的回答时我觉得自己的答案都是那么虚伪，甚至很懦弱。

承认自己怕死难道不应该吗？

难道自己不怕死吗？

难道自己敢留下吗？

留下又敢做什么呢？

又能做什么呢？

我一个问题都回答不了，因为第一反应都是给自己找理由，至少让自己看自己的时候觉得不那么懦弱，很可悲，根本没有理由，骨子里的怕死，改都改不掉，怎么能奢望用自我哄骗的谎言去治愈。

此外我们该有信仰吗？

刚刚看完疯狂的葡萄让我对宗教觉得那么卑微，很笃定的写下了宗教无用之类的话，这部电影又让我不得不佩服真正全身心奉献给信仰之人内心的充实和勇敢。

不该过早下结论，存在了数十个世纪的宗教必有其神秘和强大之处，自己这微薄的知识和短浅的见识不该下一丝结论，真是无知者无畏，可笑至极。

我自己唯一能决定的只有自己该不该信，不对，这似乎是我的出生已经决定了的，并不是自己所能决定的，好吧。

我还能决定什么呢？

我可以去探索信仰的秘密，话还是说的有点大，我可以去尽量窥伺宗教的一点，去寻找自己活着的意义，去寻找自己的真我，我希望我我能，真心希望能早日踏上这条寻找之路，它一定很曲折，一定会让我不断认可又否认，如此往复，但我希望最终能找到我在这个世上的意义。