比起特立独行而散发着夺目光彩的《乡村教士日记》,第一归正会缺少的是詹森主义的奇异味道。
关键词:牧师日记;荷兰移民的教堂;工业城;日渐恶劣的环境想必,稍有阅历的观众都能从本片看出不少布列松的端倪来。
如果说本片没有受到一点乡村教士的影响,那绝对是自欺欺人。
我们甚至能从隐藏在故事中的叙述符号中,看到这种相似或曰继承——17世纪晚期在殖民地建成的荷兰族裔教堂,其历史蕴含就是詹森主义被打压的教会史(此处不展开了,自行百度)——但需要稍微展开一下詹森主义的意识形态:简单来说就是认定人的原罪是不可自赎的且人的堕落是不可自救的。
上帝的恩典与人的自由意志无关。
人的获救是上帝预先拣选的。
总而言之,就是强调恩典和宿命。
理解这一点,是理解本片的重要基础。
既然已经提到了《乡村教士日记》,就必须提到深深影响布列松创作思想的法国作家贝尔纳诺斯(《一个乡村教士的日记》、《在撒旦的阳光下》、《少女穆谢特》)。
他的写作渗透着强烈的詹森主义批判性。
对于生活本身的险恶和人的堕落,他笔下的人物往往总是成为既震撼人心又显得微不足道的牺牲品。
乡村教士也好,穆谢特也罢都承受着这个世界无以复加的恶意——他们仍然相信善良、道德以及朴素的信仰——他们不能像地主、猎人那样肆无忌惮又逍遥自在地活下去。
事实上,他们是向往死—救赎的恩典的。
这一点在乡村教士身上更加明显——并也被本片借鉴了过来。
酗酒这一幕与乡村教士蘸葡萄酒吃面包的场景如出一辙。
既可看作是致敬也可看做是一种叙事气质上的精神延续。
而图像之下的内质则暗合了詹森主义的那套理论——身负自责的牧师终日靠酒精麻醉自己。
而另一方面,牧师又每每从深夜和黎明前惊醒,然后一本正经地记述自己与上帝、真理的对话和忏悔。
牧师日记在这里,本片比布列松更加喜欢用暗喻来变现,其实并不算得上很高明。
日记;酒杯;牺牲的证明和教堂的钥匙,一并构成了一个封闭的阐释:居住在客西马尼园的牧师,日复一日地沉浸在悲怆中无法自拔。
这位敏感、谨小慎微的牧师甫一出场便表带凄凉忧郁之色。
尽管,他的工作和任务是去开导一位激进环保人士,但他事后认为这其实是极为困难的任务。
而随着环保者的自杀,牧师被卷进了一系列的精神危机之中去。
唯利是图的工厂主、八面玲珑的大教会负责人、频频示好的女性教会工作者还有那可怜的寡妇,以及一系列迫近的亟待他亲自办理的事项——教堂250周年纪念;修缮;葬礼和日益恶化的环境污染——更是将之挤进了墙角。
牧师每日都奔波于这样那样的事务中去以至于甚至都忽略了自己的身体健康……他开始酗酒。
他开始憎恨。
他开始制定一个计划。
他送走可怜的玛丽并嘱咐她千万别来参加纪念……牧师拿出了那件自爆背心。
纪念活动如期开始,牧师开穿上了自爆背心然后,他突然发现玛丽的到来……我们现在必须回到“坏人”的视角来看一下。
团契负责人对牧师的开导错了吗?
没有,反而说的很有道理。
那么工厂主对牧师的指责,是否合情合理呢?
其实是有道理的——尤其是考虑到政教分离这一基本原则,牧师受到影响从而决意自爆的计划,本就是极端的不是吗。
尽管,这个极端的选择是对日渐腐败的外界的回应但,它仍然是盲目和非建设性的破坏。
一个工厂主的生死并不能改变环境污染的社会问题,而一个牧师的自爆却会引发更多的社会冲突——这么说,是不是意味着对问题的回避乃至退让呢?
并不如此。
牧师的责任不是抗议,也不是安抚而是通过保持中立进而接纳更多的人去传播福音——否则牧师就成了直接参与社会进程的革命者。
从这一点上来说,牧师的确“并不理解上帝的旨意”,虽然他从事着教堂的工作。
再次落回到恩典论的宿命思想上。
可,牧师尽管肠胃出了严重的问题——医生却这样回答他。
“现在有很对治疗癌症的办法”——是啊,现在已不是上个世纪了。
乡村教士眼中堕落、不可救药的法国农村已经成为了历史。
战争的破坏和战后各种民权运动的兴起,将人类的历史彻底与过去划分开来。
污染仍在继续,但环保的声音和行动也在扩展。
人们仍然受到强权、金钱的压迫,但人们已经走上街头……詹森主义之所以在以保守著称的天主教内部都受到排挤,是可想而知。
因为这种否认人的能动性、否定自由意志的作用的观念,虽然能够稳定社会秩序但长远看来,却是对人本身的否定和压制。
如果这套观念大行其道,其结果可想而知。
于是,我们看到了一个令人振奋的结尾——回到电影本身,这个结尾既合情合理又通过与布列松的对照而展示出新的意味。
最后玛丽的现身玛丽的出现,破除了詹森主义宿命观的笼罩——也同样破除了牧师心中的憎恨。
他憎恨的源头不消说源自儿子在伊拉克的枉死——这里所使用的“枉死”是经过一番考虑的——即便对于出自世代从军的爱国家庭的牧师而言,他自己也承认了战争的“不道义”性质,以及由此所引起的家庭的破灭。
妻子不能原谅丈夫鼓励儿子参战,牧师不能原谅自己造成的过错(以及影片中环保者的自杀),这份负罪感,自责和愧疚直接造成了牧师在教堂的那种忧郁和敏感的“苦修(酗酒)”生活。
当牧师第一次出现在玛丽家中时,他与自杀者相对而峙,分别占据着画面的两侧——尽管,牧师出于自身的责任与对方针锋相对但,实质上,牧师心里很清楚——在环保者的坚定信念和由此信念而产生的行动力面前,自己仅仅是一个躲在“第一归正会”内的自怨自艾的可怜虫。
这一点,在他不懈地写日记的行为中,已经得到彰显。
这本被他称之为“在特定时刻”便要销毁的日记,不过是他与上帝的对峙的记录。
是他被詹森主义所吸引进而迫不及待展开自己的行动的源头——现在,再来谈谈自曝背心吧。
这个道具的第一次出现,是玛丽丈夫自杀前。
它第二次出现则是在牧师被环保问题引入绝路的时刻。
踱步牧师的犹豫,反复掂量在凄惨的世界背景之下,显得更加动人也更加骇人。
面对外部世界的如此惨状——他不能不联想到战争和被战争夺走生命的儿子。
必须要采取行动!
画面发出这样的呼告。
写作于是牧师开始制定自己的计划或者说是完成那份未尽的责任。
“……到2050年人类将面临地球环境的极度恶化”这样现实的预测显然说服了牧师,并促成了牧师开始行动——但诚如团契负责人犀利的批评那样,“你怎么知道上帝不想毁灭人类?
”上一次上帝毁灭这个糟糕的世界用了40个白天和40个黑夜——牧师采取的不是“圣职”的工作而是一个“有良知、觉醒者”的个人行动。
自爆背心。
即使是《古兰经》中也没有鼓励自杀的词句。
“圣战士”的行为是他们自己的曲解,是个人的行动(这就是伊斯兰教与恐怖主义关系中的政治正确——没有打上引号是因为,这的确是正确的)。
上帝不知道一个人决定自杀时是否在祈祷正如在詹森主义看来人的获救仅仅是来自恩典且绝对不可知一样。
这样看来,玛丽在最后的出现仅仅是一个电影化的结尾,一个好结局,一个悬疑的开释……却不能作为牧师自身异化得以解决的先决条件。
牧师决定自爆的计划即便因为玛丽的出现而不能实现甚至自杀而不得。
最后的拥抱在仓促之中只是解决了牧师不必死的电影矛盾,却未曾完全阐明牧师从自我异化中解脱出来的心灵困局。
他一直都在等待这样的一个机会吗?
他看到玛丽的出现而撒掉的毒药(清洁剂)难道不正是他放弃了自己那“神圣计划”的体现,难道不正是他放弃了一直以来“清洗”自己罪愆的自主意愿么。
布道实际上,牧师本根就法履行自己的“圣职”——无论是在军队还是在第一归正会,他所履行的仅仅是他的父系家族的传统。
爱国爱教……而他所在的这个古老的殖民地教堂的传统,难道就从不衍生罪恶吗?
城镇周围的污染随处可见,滚滚冒烟的烟囱似乎都在诉说着——然而工业化带来的便利,就业,发展与环境破坏究竟孰轻孰重呢?
没有这些烟囱,牧师就没法开车,他的教堂的管风琴需要有人维修而维修者的存在是因为有厂家在生产这样的乐器而所以有人愿意生产管风琴是因为大部分人能吃饱过上有水有电的日子……就连为无家可归者举办的午餐会也需要电力、煤气和运输食材的交通工具。
可是环境遭到了破坏。
原先那个围绕着第一归正会的农耕社区变成了现在的样子。
有了柏油路以及路灯。
这也是错误的吗?
牧师穿着外套骑着车,很是快活的样子骑在自行车上的牧师,露出了自然的笑容——真正的笑容而不是面对团契领袖、工厂主时尴尬的干笑。
是因为此时牧师跟在女人身后?
不,牧师真的讨厌团契女员工么,是的——因为他不能克服在团契中相互识别和认同的那种宗教氛围——压抑和束缚的象征性困扰着牧师。
这不是女人美丑的问题,也不是怀孕的玛丽象征着圣母玛利亚的问题。
而是牧师将自己套进一个不可脱离的精神困境。
他越是信仰上帝,相信圣经就越是被自己的执着和盲目所遮蔽辨别的能力。
因此,只有在牧师面对比他信仰更坚定的玛丽夫妇时,他的骄傲/自卑,虔诚/盲目才会被暂时地压制住。
他不得不站到一个比玛丽夫妇低的位置上与他们谈论上帝;谈论真理。
其实牧师接受环保信念的切入点,便是自杀者带给他的绝对的震撼。
牧师相信自己是有罪的,但他却只是酗酒!
牧师与玛丽作为象征性存在的玛丽,当然并不只含有宗教上的意味。
那个太过明显的体型暗示,对基督教世界代表着什么,是毋庸赘言的。
但最后的拥抱和亲吻,却并不就一定意味着他们的相爱。
不如说,玛丽这个角色在很大程度上就是牧师的镜中倒影。
拥吻的场景实是牧师与自我达成的和解。
玛丽,这个更加虚弱同时也更加坚强的女人正是男人的镜中倒影。
她的柔弱使得一切施加在她身上的伤害被消化和反弹了回去。
无人质疑玛丽并不是因为她的出现场次太少或缺乏与他人的交集。
而是因为,玛丽正是牧师的倒影——一个不执拗于詹森主义信条观念的受尽伤害的人。
牧师同样可以开始新的生活。
因此结局也就是他终于从客西马尼园中,走了出来。
至此,《第一归正会》走出了布列松的阴影,更走出了詹森主义的阴云满布的恶土。
漂洋过海的人们不是为了受难,去北美殖民地的。
他们也不是带着去污染的决心登上帆船的。
这些先祖想的只有一件事:活下去;从欧洲的战乱和迫害下逃走,然后活下去。
他们不知道自己将面临怎样的局面。
他们不知道上帝的意图究竟为何?
他们当然也关心信仰,但他们首先要面对生活。
Even a pastor needs a pastor. 牧师霍克被请去开导Mary的丈夫,结果在说了一通冠冕堂皇的话后,后者不为所动,还是自杀了。
霍克这时才突然意识到,Mary的丈夫活的比自己真实。
也许Mary的丈夫对环境和人类的前途的看法是偏激的,但他的行动和自己的看法是一致的。
他去游行示威,他不想要孩子,不愿意让孩子出生在一个他认为不可逆的越来越糟的社会。
他甚至选择了自杀。
可霍克呢?
嘴里说的都是鸡汤话,私下里却酗酒消沉。
一方面谴责造成污染的赞助教堂的企业,一方面又在用酒精和药品污染自己的身体。
一方面不喜欢教堂里喜欢自己的女人,一方面又放不下面子与对方周旋。
本来要救赎别人的人,自己恰恰需要救赎。
本来是他要救赎的女人Mary,反过来却在救赎他。
她真诚地求教,给了他反省自身的机会。
她无保留地揭示自己家庭的情况,给了他面对自己情况的勇气。
他们一起出去骑车郊游,给了他二十多年来没有过的体验。
他们一起“男女双修”........使他真正领会了上帝的信息:做个身心合一的人。
于是他有了勇气,终于敢对教会爱慕自己的女人说了自己想说的话。
即使如此,他一开始选择的还是Mary丈夫的老路:用失望,仇恨来面对这个世界,于是他穿上了Mary丈夫留下的自杀炸弹背心。
当看到Mary也来参加活动时,出于感情,他脱下了炸弹背心,却用铁丝缠绕自己的身体,直至鲜血淋漓,然后喝下致命的毒药。
只有当他看到Mary来到自己身边的一霎那,他才突然理解了上帝的真意:做个身心合一的人,你也是可以选择的。
你可以选择despair,也可以选择hope。
阳光和阴影相伴相随,全看你自己要什么。
影片的结尾,霍克用自己的行动做出了选择,也让观众在看完影片后,开始了思考。
看完了这部《第一归正会》,还可以,值三颗星,电影节奏比较慢,也很压抑,为了伊桑霍克我给五星!
目前只有两个人能够让我做到不顾电影剧情好坏,冲这个演员直接给五星,一个是汤姆克鲁斯,另一个就是伊桑霍克!
伊桑霍克是少有的越老越让人觉得演技越舒服的演员,岁月在他的身上增添了无尽的魅力!
该片讲述了一位在战争中失去儿子的前军队牧师,同一个痛苦挣扎的怀孕女人玛丽之间的故事!
在城市化工业化快速发展的今天,人们普遍存在道德缺失和信仰危机,我们总是会不可避免地思考人生的价值和意义,探讨人和人的关系,人和自然,人和社会的关系!
人的一生有太多措手不及的灾难和困境,走出过去,获得重生,自我救赎终归是一条痛苦而又漫长的路,两个受伤的人儿,两颗脆弱的心儿,两条迷茫的灵魂,在急躁冰冷的尘世相互扶持,相互抚慰,共同面对人生的希望与绝望!
我第一次听到“长镜头”这个概念还是高三的时候,那个时候我们的班主任也是语文老师突然在一堂课的结尾提及他最喜欢的五部电影。
好像有一部是贾樟柯,我仍记得他在提到那部电影时对其中“长镜头”之美的迷恋。
那个时候,我虽然也看电影,但怕是没有一部能帮助我体会什么是“长镜头”的,所以听罢也就萌生了几分好奇而已,并没有太多共鸣。
很多年以后,对文艺片的涉猎让我逐渐感知到长镜头和“慢电影”的力量。
虽然历经过基耶洛夫斯基和安哲罗普洛斯(这些“逼格”大师)的熏陶,但真正让我触动深刻的其实是后来的《山之外》。
蒙吉在这部电影中把时间“拉伸”到极致,尽可能将我们还原到电影的情境中。
我至今依然记得黑夜里Voichita的背影,镜头静静地“注视”着她,分享着这张背影的思绪,孤独与沉默,一呼一吸间,我们仿佛就是她身旁急剧凝结的空气。
保罗·施拉德2017年的新作《第一归正会》让我再一次体验到这般“空气凝结”感觉。
慢电影可以有许多种,而《第一归正会》就是类似于《山之外》的这一种。
它不是塔可夫斯基的壮美,安东尼奥尼的色彩,或侯孝贤的细腻,而是类似于蒙吉镜头下的那般冷峻与锐利。
因此,此类电影的“慢”,不在于传递塔氏的悲悯,安氏的浪漫,或侯导的温情,而是从小格局出发,去解析个体在社会与环境重压之下的挣扎与“逃离”。
伊桑·霍克饰演的神父Toller和修女Voichita一样,都是脆弱无助,自我封闭,想要挣脱,却又恰恰因为善良而畏缩胆怯的。
教堂这一情景设置,抽离了人的社会关系(亲情与爱情无从谈起),现实与精神世界之间的分歧对抗进一步加剧,影片冷静背后的张力也由此而来。
让我印象深刻的是施拉德在本片中通过拍摄对整体故事氛围的渲染。
虽然手法本身并无新颖,但放在当今美国电影的大环境下已属十分难得。
我想,也就是这样一位已经走过人生巅峰的七旬老者才有如此的底气吧。
影片开场,镜头舒缓地移向First Reformed教堂,仰视而非平视的角度似乎有意在逃避教堂原本的庄严,推镜的过程中流露的几分不安,为接下来故事的展开定下基调。
随即切到室内,这里则是俯视角度,从教堂二楼的位置观察“芸芸众生”,定格有数秒,教堂的全部座席尽收眼底,而所谓“芸芸众生”其实也就是零星的几个访客。
他们错落有致地分布在眼前的画幅上,个体与个体位置之间搭建起的微妙平衡,像极了《去年在马里昂巴德》里那经典的花园定格场景,某种暧昧不明的情感关联叠加在表面的稀疏与孤独之上,虽然没有任何一句台词和声音,但镜头本身传递出的情绪已经足够丰富饱满。
接着,伊桑·霍克从一侧的大门走出,登上讲台,开始布道。
阿曼达·塞弗里德饰演的少妇Mary,她的出场也经历了类似这样的情绪铺陈。
一个中景镜头对向神父Toller和另一位中年男子,他们交流着些我们现在早已记不清的话题,Mary就站在一旁静静地等待。
作为观众的我们也一同在经历这样的等待,施拉德似乎并不急于让两位主角的“对戏”早一分一秒开始。
这段在情节推动上毫无意义的“等待”,实际上恰恰帮助我们在最短时间内了解了Mary这一人物形象。
身材瘦弱的她在高大的门前更显得单薄,虽然中景镜头里我们看不清楚她脸上的表情,但正是这样一个非特写镜头将我们代入人物的内心,从环境的视角去更加立体地揣度Mary当时的心情和背后可能的故事。
《第一归正会》采用了当代剧情片极其少见的1.37:1画幅规格,相信是借鉴《Ida》而来,施拉德在采访中也坦承这部电影的灵感源泉就是《Ida》。
这样的画幅几近正方形,对准人物时会使主体更突出,描绘空间场景时则更加拘谨逼仄。
作为有意选取的形式,施拉德在本片中将此与布景上的“从简”,背景音乐的克制,和色调上的单一结合起来,为我们呈现了神父Toller苍白而又敏感的现实与精神世界。
就是在这样的画幅里,我们窥探了Toller的生活空间,一张桌子四条腿,一把椅子一杯酒,画面两端被画幅本身截去,似乎告诉我们除此之外也没有其他别的什么。
在这样的画幅里,我们目睹Toller与极端环保主义者Michael之间全程的对话,两个大男人靠在画面的边缘,“挤在”这样一个无形“框架”下,交锋着迥然不同的价值观。
这段长达十多分钟的对话也是影片里我最喜欢的段落之一,它也是这部关注人物内心“极端情感”的电影里为数不多真正在相互坦诚与倾听的段落,严肃和尖锐背后,透着十足的冷静和对角色与话题本身的尊重。
伊桑·霍克自己曾说,“The older you get, the humbler you get, the more life kind of rips you open and the more responsible you feel.” 我想用这句话来形容《第一归正会》背后的施拉德再合适不过。
这部电影为我们呈现的就是这样一位“长者”的视角。
在我眼中,长者并不等同于智者,因为智者在捏合人物和故事的过程中会有更宏观的视野,企图站在更高的维度去评点一二。
老塔是智者,安东尼奥尼亦是,但施拉德的这部《第一归正会》却并没有这样的野心,它其实非常私人化,因为信仰和spirituality本身就是一件非常私人化的东西。
渺小的个人远不如上帝那样“全知”,往往很多时候,个人境遇的不幸,社会关系与情感的缺失,信仰的建立与崩塌就在一念之间。
影片的结尾是扣人心弦却又无比安详的,教堂终于迎来250周年庆典,Victoria Hill饰演的Esther代替神父走向台前,一曲慢板的教会圣歌“Leaning on the Everlasting Arms”缓缓诉说着人世间的不幸,和每个人为此做出的牺牲,挣扎与妥协。
一墙之隔的则是“世界”的另一面,我们的神父Toller慌张,惊恐,手足无措,在信仰和人生的夹角中不知是进是退。
对悲剧本能的恐惧让我们感到时间在这一刻变得好慢好慢,因为我们太想知道最终的结局。
好在Mary适时的出现,拯救了Toller也拯救了银幕前的我们。
电影在他们二人的紧紧相拥中戛然而止,温柔的圣歌被这极具爆破力的“hard stop”打断,似乎,是那位“不在场”的上帝按下了遥控器开关,把我们强行拖回黑暗与现实。
有人说这是施拉德十几二十年来拍的最好的一部电影,这位影评人出身,《出租车司机》《基督最后的诱惑》背后的编剧,在神父Toller这个角色上倾注的不仅是个人经历和阅历上的思考,更包涵了对电影这门艺术语言本身的认知与体悟。
《第一归正会》远谈不上是施拉德从影四十年的总结,他只是一位七旬老人“越过山丘”之后的又一次“喋喋不休”,是一位布列松和德莱叶崇拜者交给“老师”的一份迟到的作业。
以施拉德本人对这部电影的评价作结:“There are many kinds of slow cinema. I’ve been writing about this. There is the ultraslow cinema — making time a participant in the narrative. How long you watch these people becomes part of what you think about them. What do you think about when nothing happens? You think about something when nothing happens.”
在聊《第一归正会》之前,绕不过《乡村牧师日记》。
《第一归正会》是一部全面向《乡村牧师日记》致敬的电影,亦是对《乡村牧师》精神性和历史性的继承。
保罗·施拉德延续了布列松的叙事节奏和超验风格,与《乡村牧师》跨越时空演绎了一曲不合时宜的信仰和秘而又宣的恩典之间充满奥秘的协奏曲。
《乡村牧师日记》是一部完全按照“圣像”美学进行创作的电影。
保罗·施拉德,即《第一归正会》的导演在研究《乡村牧师日记》之时,认为这部电影的超验风格是借鉴了东方圣像画艺术的构图风格。
这种艺术表现目的不是突出环境,而是将人的面貌“唯灵论化”,使之具备一种静态和永恒的质感。
《乡村牧师日记》首先从形式上构建了一位年轻又虚弱的神父形象。
正如上面提到的圣像画构图法,同景别同机位画面勾勒出一幅幅平面人物,他们脸上多是无表情的凝视,常常处于沉思和出神的状态。
在电影技术追求纵深感,打造第三维度的那个时代,布列松反其道而行之,通过简洁又平板的画面使观众可以更深入人物内心隐秘的世界。
构图线条也并非传统的稳定结构,多为倾斜,以此来反映人物内心的挣扎。
导演还会经常拍一些门窗来象征人物的囚禁。
侯军在《基督教与西方电影》一书中,将“囚禁”分为三个层次,一为肉体的囚禁,教士由于严重的胃病而日渐衰弱的身体。
二为社会关系的囚禁,特别是以伯爵一家为例的家庭关系破裂来表现堕落透顶的乡村,并以此折射出了二战之后的精神危机。
第三个层次的囚禁,则是表达在一个不被辖区教民接纳的环境下,教士与自我软弱进行此消彼长的信仰抗争。
整个故事结构与中世纪的“耶稣受难剧”的结构一致,即“十字架之路”;每个段落就是这条路上的一站,影片结尾也出现了与耶稣受难类比的镜头。
随着故事的发展,年轻教士仿佛走上各各他,越来越逼近死亡。
奇妙的是,他越发虚弱的同时观众越能感受到一股与之抗衡的力量互相作用,达到看似反戏剧却具备戏剧张力的效果。
全剧的第一个高潮,即教士与丧子的伯爵夫人之间的对话,形成了虚弱的教士与充满感召的谈话之间呼之欲出的力量。
伯爵夫人本来对年轻的神父表现出与常人无异的讥讽态度,但由于教士敞开内心,让受难者进入自己的隐秘居所,一起面对内在世界的明亮与幽暗、怀疑与相信,由此谈话开启了人与人深入的相遇。
这个对话模式与《密阳》中女主角和女执事的谈话形成了鲜明的对比: “你自己害怕死亡吗?
” “是的,夫人。
但是我必须诚恳地说,自杀是困难的,尤其是为了名誉。
比起我自己的死,我更害怕你们的死亡。
” 教士说完,伯爵夫人无声走向了窗边,她轻轻关上了窗,这个举动有一个特殊的含义和转折,意味着她开始接纳年轻教士。
随后她又缓缓走向了镜子。
我们知道,电影中的镜子通常都有符号意味,即人物的另一面开始浮出水面。
伯爵夫人安静地坐在镜子旁,这一画面构造隐约地与圣母玛利亚的绘画构图有着某种契合,似乎在如泣如诉着她们失去儿子的悲恸。
“祂带走了我的儿子,祂还能对我做什么?
我已经不再怕祂了。
也许我不该告诉你,我正在对自己说,如果这世界上有上帝所无法掌控的地方,如果到达那里必须永远地遭受永远的死亡,每一秒,我会带着我的儿子到那去,然后对上帝说道,尽管做你能做的事来惩罚我们吧。
这可怕吗?
” “因为我也一样,有时也会这么想 。
如果哲学家和异教徒也拥有上帝的话,尽管他也会去最高的天堂避难,我们的苦难也会将他唤回人间,就像你所知道的,我们的上帝并没有躲藏。
” 对话在一来一往中形成互相的角力和拉扯。
年轻教士批判伯爵夫人的悖逆,她时而反击时而质问,教士逐步叩响对方原本紧闭的心灵,卸下了她层层的虚幻面具,徐徐引导并使她直面他者。
他们的谈话有时火药味十足,有时涌动着无法诉说的痛苦,谈话的动态力量越发表现出上帝在二者之间静默的存在。
电影理论大师巴赞这样评论这一场谈话: 在整个法国影坛上(甚至在文坛上),比牧师(即年轻教士)还给伯爵夫人颈项那一场面给人以更强烈美感的时刻恐怕不多。
然而,这种美感根本不靠演员的表演,也不靠对话的戏剧性和心理因素,甚至不靠对话的固有含义。
体现出有悟性的牧师与一个绝望的灵魂之间的这次交锋的真正对话,从本质上说,是难以表达的……语言知识预示或酝酿着接受圣宠的强烈感受。
因此,这里没有用任何浮华的言辞表达对宗教的皈依。
纵然,这场言辞渐渐激烈,随后又终归平缓的极为严峻的对话使我们确实感到亲眼目睹了一场超自然的风暴,这些对话仍然只是‘冷场’,它们是沉默的反响,是内心隐秘的揭示,而沉默才是这两个灵魂的真正对话:恕我贸然对比,对话犹如上帝圣容的反面。
” 谈话最终以伯爵夫人意识到自己永远的沉沦而结束了。
她跪在地上,年轻神父站着。
我们因此可以看到他们之间的关系转换,从刚开始伯爵夫人站着与年轻教父坐着来凸显教父的弱者地位,而随着谈话的逐渐深入,我们越发感受到年轻教父不把自己放在高高在上的位置,他对伯爵夫人灵魂的怜悯,反而使他——一个弱者更加拥有某种权柄。
最后,他的安慰并未挽回一个灵魂。
但,他对着跪在地上的伯爵夫人,作了十字架的手势,并说:“愿平安与你同在。
”伯爵夫人在离开人世的前一天,写了一封信给神父,其中说道:“我并不相信顺从就能解决一切,事实上我从未顺从过。
但是,在你所表达的话语里,我感受到了你带给我的平静。
” 这段对话引发我们思考,安慰有时候并不能带来最终期待的目的,或引人悔改或使之扬弃罪恶;安慰有时候无法满足安慰者内心的弥赛亚情结,挽回一个深陷泥沼的灵魂。
倘若安慰的能力只能局限于带给一个人片刻的平静和安宁,我愿意对那个人说:“愿平安与你同在。
”并在心中默默为他划上十字架。
由此,安慰并非支配性的存在,正如影片的末尾,在贫困与疾病中死亡的牧师,写下了日记中最后一句话:“有什么关系?
一切都是恩典。
” 两部电影形成了情节和气质上的对位,在此基础上《第一归正会》处境化地增添了新的内容。
电影先是刻画了一位同样身体虚弱、酗酒且孤僻的牧师形象,比起《乡村》里的年轻神父,伊桑霍克扮演的牧师则多了几重新的创伤,牧师因经历丧子之痛而与外界疏离、自我隔绝。
其次是会众的自杀加深了绝望的气息。
对于Michael——一个深陷悲观情绪的环保主义分子,牧师试图 去安慰他,尝试用自己的苦难说服对方,大意为:“你看我比你更惨,你的痛苦我并非不能理解,我都死了儿子,我熬过来了,你也可以的。
” 这种以比惨为内核的安慰并没有改变Michael的决定,他对地球的未来早已不再抱有希望,对没有任何行动的人类也丧失了信心,最终选择了开枪自杀。
为环保而“殉道”的举动刺激了牧师,以行动至上证明存在的方式为牧师之后的抉择埋下了伏笔。
牧师自己是一个失败的安慰者,也被人以糟糕的方式慰问着。
诗班女领唱对他穷追不舍,她的安慰动力来自于,牧师身患疾病没办法照顾自己。
因此,她试图监控般了解牧师的状况,却因为自以为俯就的态度以及不给对方任何空间的方式激怒了牧师。
“我承受不住你的关怀,你在我身边徘徊,还有你的殷切期待,你总是不断地提醒我的缺陷和失败,你想要从来不存在也不会存在的东西。
” “你没有好好照顾自己。
”女领唱哭着说. “我鄙视你,我鄙视你跟我说的话,你只关心鸡毛蒜皮的小事,你是绊脚石!
” 压垮牧师的最后一根稻草,是他逐渐发现丰盛堂这个受成功神学影响的教会,其背后最大的奉献金主竟是牟取暴利、肆意毁坏生态的工厂头目,丰盛堂处处以他马首是瞻,由此可见宗教卑微地屈服于权力和资本。
牧师所在的第一归正会由于深受詹森主义的浸染,正如他衰残的身体般,无法回应一系列的社会问题,只能独守在尴尬的封闭系统之内坐以待毙。
在表达“囚禁”这一层面,电影一步步揭示了牧师的精神崩溃、教会之间的立场冲突,生态环境的覆灭命运,几个现实密织罗网搭建了一个自下而上寻求出路,却无法突破、备受诅咒的异化世界。
牧师逐渐淹没在绝望深海中,一步步走向自我毁灭已成为不可逆转的宿命。
然而,正如牧师曾安慰Michael时所说的,没有绝望的人生是没有希望的人生,两者同时存在就是生活本真。
电影没有一条路黑下去,而是在明暗交错中向我们展示了一种最高级的安慰形式,它比《密阳》中的世俗性陪伴,比《乡村牧师日记》中不可言说的默观更为深刻,它表达的是一种唯有通过自上而下的方式才能打破囚禁,即上帝沉默的反面——祂不仅仅超在于万物之外,也临在于创造物之内,祂亲自行动,与人团契。
电影借着孕妇玛丽来完成这一救赎的隐喻。
她总是主动来找牧师,牧师也只有与她在一起时,才会暂时摆脱抑郁和悲观,露出发自内心的笑容。
他们在房间里进行的“魔法神秘之旅”,通过面对面贴在对方身上,尽量做到最大的身体接触来表达一种亲密无间的团契关系。
而神秘之旅的第一站,就如我们看到的——自然原初的美。
如同《创世记》中亚当与夏娃骨中骨、肉中肉的关系,所有同上帝具有类似性的关系都反映了三位一体相互融贯的、原初的、相互授受的寄居和彼此渗透;上帝在世界中,世界在上帝中。
[6]画面隐喻了上帝的初始创造,一种神圣的相互融贯关系。
《创造中的上帝》一书中提到了相互融贯(perichoresis)一词,用来描绘三位一体的关系,即永恒的神圣生命的循环特征。
通过他们永恒的爱,他们彼此居住在对方之中,寄寓在对方之中,以致他们成为一。
长久处于疏离状态的牧师,依然想要毁灭自己来完成某种生存意志。
他在牧袍之下绑上了炸弹,由于看到玛丽出现在了教堂,他不忍心只好卸下炸弹,为自己披上荆棘条,血肉模糊仿佛为了实现某种受苦的意志,最后他将杯中之酒倾倒,换上了机油。
在一个远景镜头中,Mary站在明亮的门外,下一幕的景深构图映衬出两个空间的明暗对比,象征着牧师的自我封闭系统终将被打破。
此时,玛丽呼唤了一句“Ernst”,这是全剧中唯一一次牧师不再被称为牧师,而是以一个人的名字被称呼。
盛满机油亦是承载死亡的苦杯碎地,Ernst和Mary在《倚靠主永远膀臂》的歌声中拥吻。
正如莫尔特曼所说,孤立和缺乏联系,对一切生物来说都意味着灭亡。
活着(Lebendigsein)意味着在与他人和他物的关系中存在。
生命就是在联系中交流。
电影至此,将Ernst推向了宣召的光明中。
本文的最后,让我们回到影片的最开始,即Ernst站在讲台上,与会众们一起诵读的《海德堡要理回答》,也正是本文在一层层认识安慰历程中将要攀爬到的最顶点: 生与死的唯一安慰是什么?
What is thy only comfort in life and death?我的身体与灵魂That I with body and soul生与死之间both in life and death都不属于我自己am not my own乃属于我信实的救世主耶稣基督but belong unto my faithful Savior Jesus Christ祂用宝贵的血who with his precious blood完全涂抹了我一切的罪恶has fully satisfied for all my sins并且救赎我脱离魔鬼一切的权势and delivered me from all the power of the devil他保守我and so preserves me
鱼丽赏是鱼丽的感恩,感谢鱼丽放映员们一年来不辞风雨来鱼丽放映室分享影片,感谢来鱼丽观看并讨论电影的大家们。
同时,此文着重感谢这些鱼丽在一年中出现的优秀艺术作品,我们是因艺术作品聚在一起。
感谢热爱艺术的你们,以及艺术本身!
与往年不同,这次我想用“札记”的形式,企图通过简短的思考来覆盖鱼丽大部分出镜过的影像,企图达到某种民主,某种影像的理想状态。
这些思考都基于个人的审美经验,着重提及的会是个人比较在意的影片,思考有时也会涉及近期的热门影片,同时也会忽略一些影片。
因为有电影只看一次的坏习惯,有记得不确切之处,还望指正。
2018年鱼丽放映室出镜的所有作品《第一归正会》《罗马》《野小子们》《路边野餐》《超新约全书》《扎马》《冥王星时刻》《梦之安魂曲》《橡皮头》《死亡证据》《爱情万岁》《私人采购员》《死者田园祭》《独自等待》《故乡》《江湖儿女》《幸福的拉扎罗》《欢愉》《广岛之恋》《遗传厄运》《如沐爱河》《盛夏》《卡斯帕尔·豪泽尔之谜》《小偷家族》《天才达芬奇》《98浪潮》《乌玛》《野潮》《142B的老虎》《米花之味》《伊斯梅尔的幽魂》《没有图像的西吉斯蒙》《燃烧》《猜火车》《绿茶》《无人知晓》《买凶拍人》《烈日灼人》《穆赫兰道》《上帝之国》《春光乍现》《血观音》《X圣治》《椿十三郎》《魅影缝匠》《海公子》《四个春天》《布鲁诺雕塑展-浙江美术馆》*加粗代表个人喜好
影像的力1.不可否认,如果按去年“鱼丽赏”格式,我会把2018全年鱼丽赏给《第一归正会》和《如沐爱河》,两本电影都通过了自己的形式达到了各种力量的和谐:形式和内容的有机、相辅相成、和谐迸进,简单说:1+1>22.《如沐爱河》开头,阿巴斯把镜头固定给室内空间,镜头内并没有确立影像主体,而是一种泛客体化处理。
影像主体讲电话的声音并不能在影像内部得到对位。
于是观众意识到主体和观众一样,正面向这个空间,也就是说主体视觉性出画了,声音却在场。
也就是说,画前(观众位置)也被导演技巧涵盖进去了,加上左右画幅都都有人对着画外讲话,以及人物的纵深运动。
于是,这个固定机位看似固定,实际上已经确立扁平画面周围空间的同时,也涵盖了镜前和镜后,于是空间被无限打开了(画前,画后,画幅周围)。
也因此,阿巴斯提示了一种镜头的无能——显然这个镜头只是现实空间的一个单一视角而已,人物、空间、事件不因镜头而封闭,这是一个镜头的局限。
紧接着,阿巴斯提供了一个空间内部的反景镜头,于是室内空间的限制也得到提示,这是室内封闭空间的局限...于是,影像形式语法得到确立。
影片内部,阿巴斯极大利用了这种空间及镜头的限制感,来书写影像,比如汽车内部封闭与危机,比如汽车外部反射的城市景象,以及汽车瘫痪的力量...影片结尾,当封闭室内空间被砖头敲碎,空间内部危机感得到了无以复加的强调,这是类似于朗西埃“感性分配”的重新梳理。
影像达到了形式与内容的相辅相成。
3.《第一归正会》与《如沐爱河》类似,也利用了镜头的限制,却提供了另一种表达方式。
当影片画幅左右被遮幅,被截断;对应于平躺在地板上的男主被女主按住双手(左右),订在地板上;对应耶稣被钉在十字架上的双手;也衍生到画面外对观众的束缚。
好一幅耶稣受难景象。
被钉在地板上的男主通过超现实影像俯瞰大地,这是基于角色的救世主象征性替代,他在关照下部空间,男主是平躺在地板上的,或亦可理解为他在关照纵深空间;而男主的独白式日记,一方面是对上帝的告解,另一方面这种告解也是直接传达给画前观众的,等于说画幅上部和画前都被打开了。
于是,左右被固定了,上下和前后被延展,就像十字架。
而这种固定和延展的十字架形式是服务于剧情的,并且让剧情变得更具感染力,当主角背负荆棘,因为左右的限制和固定,这种刺痛感仿佛穿透了影像,直接施加在观众的身上,让观众被迫去观看,去体味自然的痛,你无法逃跑。
这是影像施加给身体的。
4.影像的身体性,按去年的经验,可以指向两个维度。
首先是《第一归正会》这一脉提供的影像指涉到外的身体-肉体性,主要指向影像与观众的关系;延续《第一归正会》的方式,也可以处理成另一种形式,影像创作者可以自动隔绝这种“共情共痛”的身体性,以进入形而上的二元思考。
例如《你从未在此》,电影里通过药物隔绝身体与感知,提示一种身体的从未在场,这是提示给观众的,影像原本并不提供真实的肉体,影像里的身体是虚像。
但是影像可以提供感知的身体,它不可见但可感。
当现代主义在尼采的提示下,开始怀疑上帝的权威,以至于现代小说在福楼拜的指引下把人物引向赎罪的无能,开始质疑上帝甚或让上帝消失。
影像接过了重塑信仰的任务,而这种信仰重塑通过视觉直指给了身体,那么当身体也被拒绝呢?
人们因何立足与世?
《你从未在此》提供了形而上的答卷:因精神的关联,哪怕脆弱,这是新的信仰。
当然也可以有另一种方式,他出现在影像身体性的另一个维度-本体性。
德勒兹从运动现象着手,意识到影像运动并不仰赖其他介质,它是一种无依附的自在运动;同时,影像的运动也不像静态的绘画一样依赖精神补给,它是一种“自我-运动”,于是影像原则上并非具象,也非抽象。
也因此,影像本体具备了身体性的前提。
黑泽明深谙此道,《椿十三郎》中各介质的运动与人物、剧情互成表意,有机加强。
《野小子们》显然是延续了这种运动表达,当光、风、雾、火、水、幻梦等异质运动混杂在同一个影像机体内,指向了影像的自足形态,影像自成表意。
于是电影前面,导演可以放任影像在表意模糊的情况下松散的自我运动,它自成肉身性。
随着时间推移,文本表意才慢慢浮现,文本和影像渐趋统一。
也同时,随着文本的显露,观众可以不断通过既定的文本回溯影像肉身,达到一种影像和文本的有机形态。
5.借用某老师评价《大象席地而坐》镜头的修辞。
《你从未在此》的剪辑,是有“笔锋”的。
历史的影像1.历史分为好几种。
首先是大写历史,是成王败寇的丛林法则决定的书写权,是胜者掌控的,毫无疑问,这种历史容易被误导;然后是小写历史,是无产阶级知识分子(拥有发声能力的)代替无产阶级书写的,它包括口述史、癫痫史(福柯)等,但显然无产阶级依旧是哑语状态;还有一种图像的历史,是画家笔触下的视觉呈现:古典主义绘画依托宗教与权力法则,实际上服膺于“诗学(亚里士多德)”规则,是大写的。
巴洛克绘画虽然也涉及民俗,但是民俗绘画依然保有世俗规则,并不呈现民主状态。
现代主义绘画相对自由,但也不可避免的拥有某种“底板(德勒兹)”,拥有一个固定的“感性分配(朗西埃)”,也绝非民主;而只有影像书写的历史,才真正有民主的可能,因为摄影机同时服务于镜前和镜后,被双重奴役,这种双重性决定了影像有“断裂”的可能性,而这种“断裂”的罅隙里会流出真正的全局影像,无产阶级借此可以发声。
因此朗西埃断定,只有影像才拥有真正的民主—“影像的共产主义”2.而并非所有的影像都拥有历史,影像拥有历史的方式朗西埃指引了两条道路。
第一种方式是限定摄影机镜头后的选择力,以抑制“底板”的威力,让执镜者交出控制权。
比如《罗马》的方式,电影中选择了一种“非人”视角,仿佛镜头执掌者是机械——就像监视器,用这种方式摄入的影像,各个客体之间保持了某种相对民主,观众需要自己去发掘影像内部的元素,自行组接,这种方式显然更靠近现实经验。
即便影像内部仍旧是被安排的,对于观众感受来说,这种方式会更真实。
这便是更改“感性分配”模式以求真实的方式。
这里必须区分诗意影像,这种对执镜权的放弃与类似《路边野餐》那种诗意影像的“自由间接引语”模式不同。
“自由间接体”与“非人视角”有相似的外貌,却有本质的区别。
“自由间接体”指点的是摄影机的自主意识;而“非人视角”是放弃摄影机的自主权。
这也正是原何《冥王星时刻》给人诗意感,《罗马》却并不能拥有强烈的诗意,《罗马》实则指向了精准,就像保姆因行为受限导致的运动轨迹的精准。
第二种方式是戈达尔《电影史》提示的。
因为传统“运动-影像”通常服膺于亚里士多德的悲剧六原则,这种“诗学”原则本质上是超验的,它有清晰的剧情和因果。
而真实历史影像并不存在超验性,于是戈达尔通过重新组接影像的方式把局部影像从超验控制的因果影像中解放出来,通过这种解放来提示摄影机的双重性,及其导致的“断裂”。
而这种“断裂”同样能够释放全局影像,能让无产阶级终结哑语状态,于这种断裂中显露真正的历史。
同时戈达尔也深刻意识到影像的表意功能远比文字(需要符号学变换)高效,那么,文字可以成书,影像为何不能成书?
影像成册的“书”显然会涵盖更多内容,甚至通过历史影像组接的方式能让无产阶级真正发声,这才是影像的真正使命—影像的共产主义!
这就是为什么是:《影像社会主义》《再见语言》《影像之书》。
3.也许还存在一种简单的历史,这种历史的目光并不太着意于无产阶级,却依旧能反应一个时段的历史形态。
这种历史涵盖在大部分优秀影片中,比如《幸福的拉扎罗》反映的移民问题、比如《野小子们》暗示的女权形态。
这些作品本质上都是政治的,都是历史的,这些历史隐藏在影片粘合之力中,这些意识形态中蕴含着阶段性历史。
影片形式赞1.去年年初夸口,如果全年只看一本电影的话,我愿只看《魅影缝匠》,虽不免浮夸,但《魅影缝匠》担得起。
奥菲尔斯发明了“巴洛克式影像”并衍生了各种变奏方式,比如《欢愉》,虽不如《劳拉·蒙特斯》那么庞大,却是私感最喜欢的奥菲尔斯。
影片通过三个递进关系的独立故事,通过对影像抽象本身的渐进式提示(不可见),把观众带入一种类真实(可感),而这种真实甚至比现实更真实,这是影像形式的魅力。
PTA延续了奥菲尔斯,在《魅影缝匠》里,通过对观众的直接出画邀请,把观众导入影像,再通过转移角色的影像控制权,将影像导览权更迭让位,与《欢愉》类似,电影里进行了三次导览权更迭,把观众带入深深的魅惑幻境,以至于消抹了“道德辩解”的需求,观众在导演的安排中竟然接受并认同了“变态的爱”。
这种方式也可对比《暖暖内含光》。
抽象层次的递进关系,以让抽象取代真实,这种转换技巧是属于“后映像派绘画”的。
2.《死者田园祭》也是巴洛克模式,却相反处理。
导演设定了一个抽象消失的递进关系,首先呈现绝对的抽象,然后随着抽象渐渐剥离,把影片情境推入现实与影像的平等,于是观众同样被欺骗了。
以为影片结尾表现的真实是绝对的真实。
3.《猜火车》通过对影像色彩基调的控制转移,也设定了三个认同层次,同样是奥菲尔斯发明的巴洛克式。
而《小偷家族》呢,最优秀的属性是它同时粘合了“巴洛克式结构”和“古典主义情境”,这是是枝裕和第一次使用巴洛克。
而因是枝裕和的古典主义技巧早已登峰造极,比如《无人知晓》和《比海更深》,这次对巴洛克的强调或许是个信号,是枝似乎开始自省了。
影像的他者1.《伊斯梅尔的幽魂》是绘画的古典主义南北两派对透视技巧的不同看待方式(电影里通过两幅画提示),电影里对古典主义画派的两种形式做了深入探讨,并和剧情粘合在一起。
也就是说,虽然表面是巴洛克嵌套式结构,实际上是在通过绘画形式技巧来书写影像。
那么,如果不了解古典主义绘画呢?
那就当纯粹的巴洛克式来看待吧。
2.《私人采购员》也一样,当艺术渴望挣脱“模仿理论”而引入“抽象主义”。
艺术史是怎么思考的?
《私人采购员》提供了完整的答卷。
那么这里依旧有个前提,前提是了解艺术史,特别是抽象派绘画历史。
这应该是知识至上主义的骄傲吧。
3.《没有图像的西吉斯蒙》影片里一些列“稀奇古怪”的情节设定,实际上是在解释后现代影像哲学的。
这是论文式影像。
如果想要看得确切,首先得了解后现代哲学,这种论文式影像太骄傲。
但有时这种骄傲也可以降低姿态,比如斯科特的商业电影,比如《野孩子们》里,当孩子们被船长勒令要成为轮船的一部分,做轮船机器的螺丝钉,观众是否能想到马克思主义哲学暗示的资本主义与无产阶级的关系呢?
既然只是螺丝钉,并不掌握驾驭机器的能力,也因此就算通过“站起来”来的方式消灭资本家,孩子们依旧不能驾驶轮船。
接着当资本家(船长)进入超现实的小岛,为什么要臣服于信息的掌握者“教授”呢?
这里显然暗示了信息社会的后马克思主义时代。
信息技术的所有者,可以骑在资本家头上...即便不能深探到如此,影像本体依旧能产生“审美快感”,观众只需感受影像本身就够了,影像是亲民的。
道德影像1.艺术品的道德与“说”的内容无关,与“说”的形式有关。
因为艺术品导致的感知是间接的。
艺术提供的体验,仰赖体验主体的合谋,艺术是引诱。
比如色情影像,黄色电影会通过形式把感知引向身体冲动,而艺术影像把情色冲动引向精神体验,这两者应该区分清楚。
另外,艺术与道德相关,是因为艺术可以带来“道德愉悦”。
所以,那些认为《啥是佩奇》里爷爷不应该在影院打电话并进行指责的,显然是体验主体自身的问题。
2.但也同样应该意识到,《啥是佩奇》和贾樟柯的《一个桶》本质上是广告,比如贾樟柯在《一个桶》里的做法,通过对一些线性逻辑点的松散呈现,来唤起体验主体的片段经验,甚至通过碎片化的照片的形式来提供深度阅读的可能性,来扩展体验群体,而所有碎片影像通过“过年回家”的意识形态来粘合,这是广告的典型特征。
就像“今年过节不收礼,收礼只收脑白金”,只要配上银发老人的图像就行了,无论老人们在干啥。
3.而《流浪地球》呢,稍有认知的观众不难发现,影片里实际上存在很多逻辑疑点,但这些都不重要,重要的是身边熟悉的标识性建筑被冰封了,这是“曾在此”或“将在此”的确认,是时间和空间的双重确认。
而这种确认又因为观者的“安全性距离”引发了“审美快感”,而剧情几乎完全依赖“意识形态”粘合,这是伟大的意识形态,是修身、齐家、心系天下、以人类生存为己任的意识高点建立的道德快感。
而这种意识形态被《战狼》式的荼毒式传播,我们可以认为这种传播“道德快感”的方式是欠道德的。
这是在利用“大众文化”传播“意识形态”。
4.类似于家庭影像的《四个春天》里影像记录者的“他者性不在场”是否碰触道德问题的嫌隙?
显然,即便碰触道德的话,也是自家的“私德”问题,而我们认为的道德是建立在艺术作品与体验主体的关系上的。
体会一下记录者在拍摄葬礼时的克制吧,那种克制就是道德本身啊。
5.在处理《地球最后的夜晚》时,毕赣导演几乎翻拍了《路边野餐》,视觉上属于后者的plus版,而核心及构架几乎一模一样,所以两本电影都拥有共同的优缺点,哪怕把故意晃动画面改成3D效果。
两本电影遇到的同一个问题是对梦境的强调,梦境在佛洛依德的盖棺式审判下,现如今开始指向解释的唯一,也就是说梦境的指向性太清晰了,它提供的答案是精准的,于是哪怕影像处理得再松散,观众感知层面看到的东西还是唯一的。
这种松散是虚假的,是长镜头的幻觉。
6.长镜头容易引发道德问题。
长镜头并不单纯,它意味着影像作者的表意时间和观众的现时时间重合,所以观众难免会有一种时间被侵犯的感觉。
甚至清晰的观众会感觉到被超控,这就等于赋予了创作者一种纳粹式的政治调度权力,它触及了观者的耐心和自尊。
所以长镜头一般被用在对被摄客体的民主性上,优秀的长镜头拍摄的景象往往是异质的,观众有自主选择视点的权力。
比如塔可夫斯基《潜行者》里著名的长镜头,实际上在表现“物质惰性”的同时,也通过影像内部出现的松散介质在表意。
而《地球最后的夜晚》里搬抄来的呢?
是经过选择的,被强加给观众的视点,这种长镜头是道德侵犯。
7.在敏感体制下,《我不是药神》的过审与上映实际上暗藏着一份奇妙的道德现象。
虽然电影里也运用了意识形态处理,比如当影像把病人铺满屏幕的时候,这份数量的堆积实际上提供了量变的可能性,因为数量可以改变观众对制度的看待方式(相较而言,《长城》里的数量只是数量本身)。
但《我不是药神》的优秀在于,影像把这种对抗体制的行为通过一种迂回的方式,指引给了私人,也就是说,对违法行为,这些都是荧幕形象里的平民英雄徐峥自我的决定,而不是无产阶级革命性的大众决定。
并且这个个人也受到了法理和情理的共同审判。
同时,徐峥的社会形象绝不是普通演员,他同时还是导演和制作人,也就是说,徐峥是一个彻头彻尾的影像掌控者,所以他的消费形象绝对有能力负担影像的罪责,他拥有承担电影内外个人决定的能力。
相较群众的力量,个人的力量显得微末,不足于同体制抗衡。
8.也因此,贾樟柯在为《江湖儿女》选角色的时候,选了诸多导演。
由于赵涛社会属性的特殊性,她是导演的妻子,她是最接近影像创作者的。
她原本完全可以负担影像的统筹者角色,比如金敏喜在洪尚秀作品里的地位。
但是偏偏《江湖女儿》剧本里赵涛的角色需要被处理成弱者。
要让强势的赵涛要变弱,就必须仰赖真正的影像统筹者。
于是导演请了一众导演来演配角。
于是影像里就出现了赵涛落难后,还能轻易的骗过演员属性的张译,却被导演属性的张一白揭穿,而真正骗的赵涛心甘情愿的是兼具导演和演员属性的徐峥。
只有在这些人面前,赵涛才会成为弱者,影像才能成立。
诗意影像1.阅读小说时,读者把自己融入特定的角色;在诗歌中,我们和语言本身融为一体;观看电影时,角色自行融入我们之中;诗意影像把观众和影像语言融为一体的同时,也让情境环绕观者,真正带观众进入影像和语言本身。
让观者和影像本体共时、共情、休戚同存。
2.于是诗意影像的建立,帕索里尼总结:自由间接引语。
只有导演引导观者在影像空间内自由穿梭,引导观者和角色一起体味时间,让影像本体与观者融为一体时,诗意影像才真正建立。
以此角度来说,《地球最后的夜晚》似乎要弱于《路边野餐》,至少《路边野餐》里观者更自由。
但对梦境的提示,显然决定性的毁灭了观者的自由,这种自由是虚假的。
3.但是《冥王星时刻》呢,我们可以把城市空间和山野空间理解成相互关照的时空(就像《热带疾病》),比如可以假设山野空间是梦,当然章明导演显然很清楚梦的指向性太过精准,所以他模糊了梦与现实,于是观者可以在影像的“自由间接体”里自由遨游,甚至观者可以和角色一起“朝云暮雨”,让观者和角色同时共情。
随着空间的深入,导演不断移交视点,这种视角的群像式移交,正好为观众体味不同角色情绪提供了空间。
而空间景象的环绕,就像乔尔乔内的画,这才是诗意。
2018年新片个人选择《第一归正会》《你从未在此》《罗马》《魅影缝匠》《野小子们》《扎马》《幸福的拉扎罗》《冥王星时刻》2018如影随形:《魅影缝匠》《密阳》《卡比莉亚之夜》《烈日灼人》《穆赫兰道》《无人知晓》《如沐爱河》《广岛之恋》《燃烧》《伊斯梅尔的幽魂》《米花之味》《扎马》《欢愉》《幸福的拉扎罗》《死者田园祭》《私人采购员》《爱情万岁》《冥王星时刻》《野小子们》《罗马》《第一归正会》《你从未在此》《暖暖内含光》2018年鱼丽行文总汇关于《密阳》的闲扯,查漏补缺“美的交响” —001—美的交响 —002—关于电影巴洛克式结构,关于马奈,关于《魅影缝匠》关于“音乐性”闲侃《伊斯梅尔的幽魂》——“哈姆雷特式”闲扯《米花之味》——国产新影像《幸福的拉扎罗》里的“刺点”(及《江湖儿女》里赵涛的地位)贾樟柯《江湖女儿》影像的权力机制“古典主义情境”的产生机制《爱情万岁》与“后现代主义”2018年华语电影的《冥王星时刻》
摄影和台词很棒“The desire to pray itself is a type of prayer. How often we ask for genuine experience when all we really want is emotion (or a motion).”电影对传统议题的切入角度可谓是相当尖锐,环境、宗教、cult等主题交织在一起,对disenchantment和后现代主义信仰的poignant讨论,甚至是一种苍白、fragile、但是无比坚定的非传统的爱。
而且怀孕的女主角名字叫Mary,preceding the birth of a baby boy 是极端者的自杀。
男主的somatic symptoms(呕吐、腹泻等)其实可以被解读成一种manifestation of spiritual purging,同时伴随着喝酒、血液,他的意识中聚集了许多符号,尤其是最后三分半。
对于环境变化的讨论顾虑有点多,或许毕竟open to interpretation可能点到即可。
What does nausea accomplish?结尾的无fade out直接黑屏的剪辑是我没见过的,momentary confusion之后觉得wow cool。
《第一归正会》是由保罗·施拉德执导,伊桑·霍克、阿曼达·塞弗里德等联合主演的惊悚片。
这部电影的惊悚主要来自人物的内心。
而片中所宣传的环保理念也是发人深思。
伊桑·霍克饰演一位神秘的牧师托勒。
他曾在军中服役,他的儿子也是死在战场上,他的妻子因为承受不了打击和他离婚了。
他想用牧师工作来麻痹自己,淡忘丧子之痛。
阿曼达·塞弗演一位虔诚的教友玛丽。
她的丈夫因为“环保议题”而走火入魔,这让已经怀孕的玛丽痛苦万分。
她恳求托勒帮她,说服执拗的丈夫,否则他拒绝妻子生下孩子。
菲利普·艾廷格饰演玛丽的丈夫迈克尔。
他的执拗让人感到不可思议。
托勒和迈克尔的那段谈话,是电影中经典的桥段。
托勒用自身经历来规劝迈克尔的那句“相信我,失去孩子的痛苦,将远远大于孩子来到这个糟糕世界的痛苦。
”值得我们反复“咀嚼”和推敲。
最终,忧心忡忡的迈克尔还是自杀了。
让人感到惊悚的,除了迈克尔可怕的自杀方式,更有那,不知道是不是,会传染的执拗!
因为迈克尔死后,托勒也变得走火入魔起来,他竟然也“迷恋”起环保议题,比起迈克尔,有过之而无不及。
牧师托勒从道貌岸然的斯文败类,到有了觉醒意识的边缘人士,他一边自相矛盾着,一边自我救赎着。
这部电影的画面构图,有时很美,比如拍教堂的景色时。
但更多时候很压抑,让人有一种喘不过气来的感觉。
个人对片中的惊悚倒是没太大感触,只是对那个困住主人公们的“环保问题”有很多感触
文:原创, 图:网络侵删。
I know that nothing can change and I know that there's no hope.Despair is a development of pride so great that it chooses one's certitude rather than admit God is more creative than we are.(Thomas Merton)想了想还是在豆瓣上打了满分。
一开始10分钟就狂刷我好感,让我怀疑伊桑霍克会不会正巧又演了一个我最喜欢的电影。
而且就在我已经决定打满分之后,它依然有很多情节超出我的预料!观感真的很好这个电影的整体剧情架构其实不是很容易让人买账,而且牧师心理的转变也不是特别有信服力(不过我觉得不是大问题),最后的走向什么的我也觉得不是很喜欢但是细节我实在是都太喜欢了,开头拍摄教堂的长镜头,之后牧师日记的叙述,他所讲的很多话我都非常喜欢。
比如我写下日记却又不会划掉,我用了pride这个词,我讨厌我刚刚用了pride这个词。
他开头说的实验我理解的是记日记的实验?想通过这种方式来检验自己之类的。
但是没有什么会按计划出现,他后来还是把日记前面撕了,而且还没记多长时间他又打算自杀去炸教堂了。
镜头感真的很漂亮,总有一部分情节是在镜头之外的。
而且重看的话会发现教堂座位安排也很有趣。
我觉得对于主角的设定还是比较传统……我不是特别喜欢嘤嘤嘤主角的想法和他的语言的对照,写的太好了开头迈克尔一直在强调世界走向灭亡,而主角只是觉得他有抑郁症问他想不想自残“我回顾了一遍他说的话,我觉得我当时该说什么,什么该用另一种方式表达,什么能说的更好”写的太精彩了!Mary客厅的灯就是一个眼睛。
而且还有影片对于黑暗的展现。
Mary家里黑暗的房间。
牧师凌晨三点醒来之后外面的夜。
还有牧师远看教堂是黑色的地面和深蓝色的天空。
Mary说她会和她丈夫一起做这个事情。
然后牧师问她你是不是也想让我这么做,Mary先是拒绝然后肯定。
这段我都蛮喜欢的。
到他俩一起呼吸的时候,我很喜欢鼻子碰来碰去的感觉。
后面Mary的头发掉下来这个细节我也很喜欢。
不同的液体融合在一起很棒。
最后我真是半非常喜欢半感觉一般。
我很喜欢用荆条自残那一段!那意味着牧师觉得自己为了Mary不去炸教堂违背上帝的旨意。
迫不及待地想要用某种方式惩罚自己。
他怨恨,但他不能怨恨Mary。
他扯着衣服大叫。
后来喝汽油又没喝那一段。
我觉得喝汽油本身这个想法就挺好的。
最后接吻然后戛然而止。
真的好难受啊好难受,音乐太惊悚,基调太灰暗。
导演是一个长于用影像渲染情绪的人。
也许有很牛的地方,但个人喜欢不起来,满满负能量……为什么要这样子生活呢?
阳光一点简单点不好吗?
上帝不是说,这世间常存的有三样:信,望,爱。
而最大的是爱。
比较认同里面那个虽然有点世故的黑人说的:你总在花园里,这样不好,满身血汗……你看,上帝也不总在花园里啊,他也在山顶,也在市场,也在神殿……这句话意味深长。
我们始终是世间普通的一个生物,纵然有万般理想,也应当站在土地上,活在真实的生活中。
那些虚无缥缈的东西,不管是美好还是灰暗,都不应当被当真!
否则就是自己跟自己过不去,跟上帝过不去。
里面还有个人物说得好:你知道上帝的计划是什么?
他告诉你了?
很讽刺对不对……很多自以为奉了神意的人,只不过是被内心的妄念迷障了双眼罢了这个牧师,自己都拯救不了,还妄图拯救别人拯救世界。
自己都没有真正理解上帝,却没有向别人布道。
他其实只是一个普通的懦弱的狭隘的可怜男人。
不管什么职业 角色,我们不能一直在奉献 在消耗自己,我们也需要吸取滋养,时而俯瞰大地,站在宏观的高处看整个世界 人类时空,时而与民同乐,时而心怀梦想 亲近神明……你看,上帝都知道劳逸结合呢什么钻入牛角尖,非得如何如何如何,都是执着。
过于执着的,都不是神的本意。
神要让世上的所有按它本来的规律进行,既然生 就自然活着 等待自然消亡 或下一个轮回。
啊……以后不想再看这类作品花好大劲才缓过来再见,不 再也不见。
宗教不宗教,爱情不爱情,文艺不文艺,剧情不剧情。矫情的人物情感,奥斯卡是瞎了眼吧
乡村牧师日记。
越看越翻白眼型电影。几个重点高潮处的画面处理令人叹气连连…
保罗施拉德?伊桑霍克?阿曼达塞弗里德?就搞了这么个意识流的东西?4分。
个体与信仰矛盾,世俗与神圣纠缠,了解众生苦痛被绑在十字架殉道之后,面对温柔与私欲还能否坚定,这是基督最后的诱惑,是人类始终不伟大的根因。
mindfvck🧘🏻im an empty shell pretending that im doing well.
感觉就像是为施耐德职业生涯的一次高潮应运而生。同样通过使用日记作为叙事工具,它可以追溯到马丁斯科塞斯的纽约梦魇《出租车司机》。这两部电影都使用了一种简练的画外音来阐明一个男人的内心混乱:他的幸福感日益消退,他对周围人的蔑视日益增长,并且将所有愤懑诉诸暴力。
一个多月前看的 有机会我会写写这个流派的问题 可惜手头没什么资料
生活创伤,引发一种深刻自省精神,以神性高度要求自我,在凝视他人的过程中质疑自身,在发现虚无与缝隙之后展开一种毁灭式的自我放逐。而在心灵契合的一场神游之后,怀有身孕的女子彻底唤回其人性、生命之光,回归拥抱生活。方形画框,逼仄克制,数字取代胶片质感,流露出一种氛围冷漠、视觉异化的惊悚气质。
氛围很好,极简对称,严肃压抑,复古端庄。最后居然是个爱情故事
重访出租车司机,这种古典闷骚气我喜欢
3.5 其实氛围已经渲染得很好了,庄严、压抑而阴沉。角色受困于自身的信仰危机与救赎无路,甚至是局促的镜头画幅与空间场景都在为其制造“困境”,同时不得不思考着一个自己无能为力的特别宏大的主题,只能在幻境飞升中换得一次喘息的机会。情感转变的铺垫和说服力也许不够,但可以肯定的是,每每看此类宗教题材的电影都有一种无法共情太多的遗憾。
基耶+疯提尔+布列松+龙虾??单向的情感发展线一个弯都没有转过,长篇大论的说教辩论好沉闷,双修的五毛特效是想表达什么?想要触及“存在”问题,但是讲的太浅了,模棱两可的观点让人不知所云。一星给 Hot Priest
施拉德何必呢,折磨自己,折磨演员,还折磨观众
很明显有《乡村牧师日记》《冬日之光》《牺牲》的影子,但是施拉德离他的偶像们差距也太大了。男主角看了几个环保网站就陷入绝望了?结尾再次模仿他心心念念的《扒手》,可怎么看都立不住脚呀。
备受创伤摧残的主角因巨大的存在焦虑而对自己进行了一场漫长的看不到尽头的灵魂放逐,随之导致了自己的精神世界同现实世界产生了错位,并因这种错位所导致的质疑而走上了用反抗来进行修正的道路,且在通过近乎自毁式的绝望痛击而获得了某种短暂的超然后,终于接受洗礼领略世间真情而成为人,施拉德一生的创作皆以此为轴心,本片中更是直接将超然凝练为神性,将焦虑放大于“污染”这一自然的癌细胞,进而由此展开了一场内心世界的天人交战,可谓是对其作者性的一次高度概括和升华,纵使较之《迷幻人生》中的威廉·达福,同样在深夜写作和游荡的伊桑·霍克获得了更为令人欣慰的归宿而不够残酷,但这部奇特的黑色电影仍旧可以排进我的施拉德前五。
Nonsense
整个故事有点像出租车司机,但主题全程用嘴说都并没有深入剖析下去,而且趣味性与美学完全不是一个层次。之前听波米用无私和自私来解读这部电影,其实这套方法也可以套在出租车司机上,即自私,却办了一件大众意义上的好事,所以我反倒觉得这电影最后真炸了是更好的写法,正好对应出租车司机,即无私,却办了一件大众意义上的坏事,去反写一个好莱坞式的弧光,当然也成立,但角色也只是反向的好莱坞角色,就像反类型片也是类型一样,落入另一种无趣与俗套。4.5分。各种情节傻得冒鼻涕泡,无论是轻而易举被说服,旁白还在那自言自语,还是最后看到女主角那个傻疯了的杯子落地,以及360度环绕镜头…
md后面15分钟毁得气啊...纯粹的自我毁灭不是解决办法,不过确定的是结尾也不是虚幻。施耐德可能是在做实验,双飞那段尴尬死人。
在4:3的画幅中,男主角遭受着身体和精神上的双重压力,身怀六甲的女信徒前来求助,希望牧师男主角能够救救她那激进的丈夫,可谁又知道牧师也同样身陷囹圄。伊桑霍克深陷在沙发中,在冷淡的色彩里,不是灭亡便是疯狂,玛丽,这个不一般的宗教式名字,成了牧师唯一的救赎。3.5/5