必是天堂

明明是想赞美巴勒斯坦，却十分明智地选择赞美整个世界。

他分享了自己作为巴勒斯坦人的视角，舒适的节奏让人移不开眼，让观者能很好地沉浸其中，不知不觉中已被他说服。

顺着一个智者的目光看待这个世界实在是太棒太有趣：既有孩童般的天真，又有成年人的沉稳大气。

更迷人是他全程只作为一名观察者、思考者，而非说教者。

他将这个世界过滤成脑海中的样子，用物化的图像语言直观又留有余地地表达出自己的思考。

也因此，这是一部很静的电影，以新角度看待世界、心平气和地去聆听这个世界的浮躁与不安：这世界很糟，让人感到困惑并皱起眉头；但似乎也并没有那么烂，我们依旧可以舞蹈。

所以有好多次，即使矛盾冲突面冲撞而来，在他的视角下依旧平稳安定。

完美大概是不存在的，生活也不总朝着我们想要的方向走，那不如坦然接受，毕竟这就是这个世界具体的样子。

如果尝试少些愤世嫉俗，多些宽厚待之，那么生活其实是充满韵律感的：空无一人、一个人、两个人还是一群人，他们的出现与所作所为都变成了舞蹈，也就自然出现了许多美好的对称——美好的画面往往是精确而具体的。

即使是讽刺这个时代的荒谬，也是可以将现实抽象成尽量可爱的样子：标签化世界里大家都成了coser、枪支合法化情境下众人背枪上街诸如此类，以荒谬呈现荒谬。

在这个世界游走许久，回到起点才发现：家乡的少女也不过是倒了两盆水的工夫，而邻居们依旧讲着诡异笑话。

恍恍惚惚间，似乎才过了一天。

好奇，观察，聆听，思考，质疑，找寻这个世界的乐趣。

自得其乐是天堂。

蹲了一天也没有蹲到太多讨论，所以打算自己动手试一试！

没有全解析，只写了几个我有想法或是疑惑的地方，欢迎大家一起讨论呀！

巴勒斯坦部分奇怪的邻居偷柠檬，一开始感觉只是为了渲染巴勒斯坦奇怪的，让人想逃离的氛围。

抬水盆的女人抬一个放一个再折回来拿另一个，感觉是说巴勒斯坦的不知变通（？

就是繁复无用功之类的意思）但是男主回来之后，发现没有那么多毛骨悚然，邻居是在很认真给树浇水，柠檬也结出来了很多。

女人抬水盆也正常很多，一次抬两个，一个用手一个顶头上，累了就换手。

所以感觉就是当你已经有偏见的时候，看什么都不顺眼都觉得奇怪，但当你以包容心态来看，发现其实没有那么多奇怪，看似反常其实都有些自己的理由。

包括最后的蹦迪应该也是为了显示多元开放的文化。

法国部分好像都比较明了，先保留。

美国部分，人人拿枪我一开始以为是参加什么变装集会（dbq）后来看了大家分析才觉得讽刺的真妙啊！

公园里那个天使，身上画了一面旗帜，按我的记忆回来搜了下，应该是巴勒斯坦的国旗（有可能记错了）如果真是的话，那NYPD一路围堵，最后她还能遁地不见。

这就不用多说了吧！

真是鬼才了👍最后就是贯穿三个部分的警力问题，无论是巴勒斯坦拿着望远镜看却忽视眼前的不合规，还是美法再武装多少先进装备也抓不到人都…真有意思呢！

先想起来这么多了，有其他的再补充。

本文节选自我的课程期末作业（《东方学》读后感，原题为《今天我们应该如何对待东方学——从<必是天堂>看当代文艺作品对东方主义的解构策略》。

专业课《跨文化交流学》，车致新授课）。

第一部分为对《东方学》的部分论述，第二部分主要围绕《必是天堂》展开，分析其对“东方主义”的解构手法。

东方学8.6(美) 爱德华·W·萨义德 / 2007 / 生活·读书·新知三联书店《东方学》到底想要告诉我们什么？

藉由萨义德的大段论述，我们首先知道了什么是所谓“东方主义”：它是一门学问、一种思维方式、一种话语。

但它是局限的、堕落的，它与形成它的历史脉络紧密相连，是西方殖民主义、帝国主义思维荼毒下的二元对立框架。

由是，我们意识到“东方学”是一种需要被警惕的、被规避的僵化思维模式。

于是萨义德说：“（《东方学》）向人们指出了东方学家的险恶用心，并且在某种程度上将伊斯兰从他们的魔爪下解脱了出来。

”但萨义德所说的“解脱”并非单纯指东方国度（如伊斯兰国家）摆脱西方的话语霸权，或者是指东方能够自己表述自己（乃至表述西方）——在他看来这些都是一种“对一种处于无可救药的对抗状态的自我的确认”——应当跳脱出诸如“东方/西方”的二元对立思维框架，这才是“解脱”的真正含义。

用学术的话来说，即反本质主义（anti-essentialism）。

所以，《东方学》想要告诉我们的无非就是这样一些事实：东方学是一种思维方式；东方学存在严重的问题；东方学应当被否定，但顺着东方学的思维对抗西方并非解决之道。

所以我们应当如何对待东方学呢？

萨义德并没有给出具体且行之有效的策略。

他反复强调自己的意义在于“对这一整套对立性的认识提出挑战”。

而面对“《东方学》是否只破不立”的质疑时，他也仅止于试图列举一些学术领域“点到为止”的成果。

但他至少告诉了我们，不能用“西方学”解决东方学，而是要摆脱那种“种族主义的、意识形态的、帝国主义的定型观念”——我们应当解构东方学（De-orientalism instead of Anti-westernism）。

东方主义在今天仍然占据着社会生活的方方面面。

我们所处的“这一电子的、后现代的社会的一个特征是，东方形象的类型化趋势不断增强。

标准化和文化类型化加剧了19世纪学术研究和公众想象中“妖魔化东方”的倾向。

[1]”但就是在这个伊朗问题再次成为焦点的时代，一部带着强烈“反标准化”和“反文化类型化”气息的巴勒斯坦电影杀入了第72届戛纳电影节主竞赛单元，并一举斩获费比西奖。

这部名为《必是天堂》的影片为“解构东方主义”提供了一些令人兴奋的策略和思路。

《必是天堂》：“中东和平喜剧”对东方主义的挑战萨义德这样描述他最初研究东方学的动机：“没有人曾经设计出什么方法可以把学者与其生活的环境分开，把他与他（有意或无意）卷入的阶级、信仰体系和社会地位分开，因为他生来注定要成为社会的一员。

”作为一个生活在西方（美国）的巴勒斯坦阿拉伯学者，萨义德觉得自己的生活是“令人泄气的”。

特殊的身份赋予了他对于特殊议题的敏感——这是他研究东方学的起因。

导演伊利亚·苏雷曼亦是如此。

作为一个在巴黎、纽约、拿撒勒三地生活的巴勒斯坦导演，他同样感到自我的身份在东方学的语境下变得特殊而敏感，充满谬误。

因此，在《必是天堂》里，我们看到他对于解构东方学所做出的努力。

《必是天堂》讲述了一趟平平无奇的旅行：巴勒斯坦导演苏雷曼（与影片导演同名，由导演本人饰演）带着自己新创作的“中东和平喜剧”剧本前往巴黎找制片落地项目却被拒绝，随后又到纽约参与了一些会议，最后回到拿撒勒过原本的生活，他在街上四处观察，发现无论是巴黎还是纽约，都能够找到家乡巴勒斯坦的影子。

影片的解构性首先体现在题材上。

这是一部名副其实的“中东和平喜剧”（戏里戏外皆是如此），将“中东”与“和平”两者结合的做法本身就是一种对东方学话语的反抗——传统东方学话语往往将巴勒斯坦和地区冲突、战争相联系。

同时喜剧作为影片的载体本身就具有很强的解构特性，苏雷曼也充分利用这一点在影片中暗藏政治议题，对各种被物化、符号化的景观进行嘲弄和讽刺。

有趣的是，剧情里的苏雷曼四处碰壁，他的剧本被法国制片人拒绝，在美国也没能激起女制片的兴趣，法国制片人给出的理由是“没有具体的民族冲突，过于世界主义（此处由于没有片源，如有记错还望友邻指出）”——这种解构性的文本受到了典型东方主义思维的挑战。

然而现实世界里，苏雷曼的这部《必是天堂》却赢得了影评人们的认可——一个巴勒斯坦导演，凭借一己之力，试图扭转西方的偏见。

（当然，影片最终走向的并非一种“西方学”式的反击。

）影片中的苏雷曼在“西方”社会游历的过程中常常受到根深蒂固的东方主义观的困扰。

在纽约遇到的黑人司机会激动地给老婆打电话说“我车上坐了一个巴勒斯坦人！

”并给他免单；在巴黎机场安检时探测门只会对他响起，探测器甚至会围着他转圈；在美国参加巴勒斯坦同乡会时爱国者们热情的掌声导致会议无法正常进行。

这些过分的热情与敏感本质上在不断强调一种东西方的二元对立，而苏雷曼却戏谑地嘲弄、并解构它们。

其次，影片的解构性体现在了对“话语”的解构。

萨义德认为东方学是一种“西方用以控制、重建和君临东方的一种方式”,而这种控制则通过一套话语来实现。

对抗话语的方式有二，一是建构一套更加强大的话语予以压制（但未跳脱出东方学的本质），二是直接对话语进行解构。

《必是天堂》采用了后者，但它解构话语的策略却异常粗暴：以观看代替表述，以沉默解构话语。

影片中，苏雷曼几乎没有台词，大部分时间，他都在不停地观看。

他是一个旁观者，却通过观看的方式参与到了事件当中，他聆听他者的叙述，却不定义，不判断，不表达。

唯一能够反应内心活动的是他不断舞动的眉毛。

也因此，影片几乎所有的讽刺和隐喻都无法指向一个确切的本体，话语的缺失造就了文本丰富的歧义性，全凭观众自己解读。

但也由此，“一个巴勒斯坦人不给‘西方’轻易下定义”本身就构成对东方学的嘲讽。

导演的各种观看影片的第三重解构性通过对原型观念的“错位与拼贴”体现。

“在我之前的作品中，巴勒斯坦可以被视为世界的缩影，但我的新作《必是天堂》则尝试转换两者的地位，把世界当做巴勒斯坦的缩影。

[2]”那些常常被与巴勒斯坦捆绑的议题，被导演强行安置在“西方”社会中，但同时它们又是和平进行的。

这种将“东/西方”刻板元素打碎重组的企图本质上包含了解构东方学的愿望。

以下是我整理的一些错位时刻以及个人解读（可能带有强烈的目的性，但此片以缄默解构话语，解读并无对错）：带枪的日常。

片中导演曾在纽约梦见街上所有人都带着各式军械，但人们却像背着包一样对此习以为常。

无处不在的法国警察。

“例外状态、警察国家和暴力已经成为常态。

事实上，紧张和焦虑已不局限于局部冲突，而是无处不在。

[2]”导演在法国街头多次看到行动有序的警察。

他们对着路边的车仔细检查，好像车底有炸弹一般，但事实上车底只有一束鲜花。

还有一次导演在咖啡馆门口喝咖啡，四位警察例行测量咖啡馆占用街道的尺寸，煞有介事好像要封锁这里。

法国阅兵。

导演看到坦克和飞机驶过空无一人的巴黎城，不知道这些军事力量要展示给谁。

对言论自由的限制。

纽约的公园里出现了一位身穿巴勒斯坦国旗色衣服的“天使”，她或许是要以和平的方式表达巴勒斯坦建国的诉求，却在这个崇尚言论自由的国度遭到警察的围追堵截——不过警察并没有使用任何暴力。

对稀缺资源的争夺。

巴黎某喷泉广场上的椅子被市民占用，为了占座大家各显神通，甚至有人从老人眼皮底下抢走座位。

此刻的座椅成为“土地/石油/水资源”的隐喻。

最后，破而不立的解构并不彻底。

东方学破后的世界如何？

苏雷曼给出了一个答案：世界公民。

这与萨义德在书中提及的多元文化主义（multiculturalism）不谋而合，是为影片的第四重解构策略。

作为求学于纽约、生活在巴黎和拿撒勒两地的国际化导演（戏里戏外都是），苏雷曼是一个名副其实的世界公民。

影片中他被邀请到纽约某高校进行了一场关于“世界公民”的学术交流，他被主持人问及作为世界公民的感受，而台下的听众都是刚演完舞台剧的表演系学生，他们打扮成各种动物坐在台下，俨然是《疯狂动物城》里的理想国——跨“东西”、跨国别、甚至跨物种。

多元文化主义则可以用这个片段来阐释：两个说英语的日本人在法国街头把一个巴勒斯坦人认错了。

哈，多么有趣。

影片的最后，苏雷曼导演回到家乡拿撒勒。

在酒吧里，他看着当地年轻人在舞池里蹦迪——虽然放着阿拉伯民歌，但夜店remix版的节奏和鼓点早已给民歌赋予了世界通用的灵魂，年轻人们也跳着同一种舞蹈。

尽管作为喜剧，《必是天堂》有很强的人为建构成分，并且其可任意解读性降低了分析的说服力，但不可否认的是它仍然为当代艺术提供了许多可借鉴的解构东方主义的策略：喜剧解构政治、观看（缄默）解构话语、对原型观念的错位和拼贴、以及对多元文化主义的反复确认。

【参考文献】[1] 萨义德, 东方学[M], 生活·读书·新知三联书店, 2007.[2] Eugénie Malinjod, 伊利亚·苏雷曼通过《It Must Be Heaven》寻找容身之地[EB/OL], 戛纳电影节.https://www.festival-cannes.com/zh/festival/actualites/articles/yi-li-ya-su-lei-man-elia-suleiman-tong-guo-it-must-be-heaven-xun-zhao-rong-shen-zhi-di

这部影片是由法国、巴勒斯坦共同拍摄的，很特别以纪实的方式叙述：导演兼主演以一位巴勒斯坦人为视角，说到巴勒斯坦必须要先了解下它的历史，巴勒斯坦国（阿拉伯语：فلسطين，英语：the State of Palestine）是中东的一个国家，由加沙和约旦河西岸两部分组成。

加沙地带面积365平方公里，约旦河西岸地区面积5800平方公里，目前实际控制领土为2500平方公里。

人口约1200万人，其中加沙地带和约旦河西岸人口为481万，其余为在外的难民和侨民。

主要居民为阿拉伯人，通用阿拉伯语，主要信仰伊斯兰教。

是一个由居住在巴勒斯坦地区的约旦河西岸以色列占领区以及加沙地带的阿拉伯人所建立的国家，1988年11月15日正式宣布建国，宣布耶路撒冷是巴勒斯坦国的首都。

影片的节奏是欢快的以喜剧的形式体现，比如：男主在巴勒斯坦的时候居住地的邻居，一位中年男人偷了他家院子里梨树上的梨，满满一袋被他惊讶地看见后，中年男人立马理直气壮地解释：事先敲过门的没人回应才进来的。

好吧！

那还是主人不对了咯？

中年男人身强力壮、气势汹汹的样子，男主无话可说只能吓得缩回脑袋不予理睬。

可是之后没几天那个中年男人又来了，他不是来摘梨的而是来赎罪的：他又是为梨树剪枝又是浇水让男主看不懂，又好气又好笑。

而他邻居是个话唠神经兮兮的爱喝酒的老头，男主觉得环境对他的导演事业毫无灵感。

于是来到了巴黎，发现警察抓起小偷来都是三人一组，有的骑着单轮滑车、溜冰鞋看似效率很高。

警察查看一家咖啡店的露台是否超过规定范围，是六个人一群一起操作的办事效率也太低了，其实一个人就可以搞定。

还有一位看似拎着大包小包的老太太，像是无家可归的样子居然身后跟了一群的警察，这简直太浪费资源了不禁让人想起，很多中国游客在法国被人无辜抢劫的事件，请问警察叔叔阿姨们你们都在哪里呢？

男主在坐地铁的时候更是遇到一件很尴尬的事情：当他在地铁口轧机验票进入时，身后有位男士紧挨着他进了站，原来他是蹭票的，可他随男主进入车厢后没有羞耻感却是一脸的桀骜不驯，像是在威胁他可以看破但不要说破，素质差到了极点，可以说他已经丢尽了法国人的脸。

像这样的例子还有，比如喷泉公园旁边的绿色铁椅，这是免费给人们坐的，只见有奔跑着抢座的、穿着溜冰鞋抢座的、骑着山地车抢座的、小青年和老奶奶抢座的、就是没有诚意让座的，这让男主看得一脸惊叹并唏嘘不已。

所以影片中才会呈现出，男主到了很多旅游景点都是空无一人的情景，耐人寻味的同时这也是强烈的讽刺浪漫的法国再这样下去将会葬送自己。

让人联想到了前段时间在法国举行的大规模黄马甲暴乱事件，和巴黎圣母院的大火事件，真是让人一声叹息啊！

片中当导演等待法国制作人回复他的剧本时，用了很多赞美之词但还是拒绝了他，令他失望地来到了美国。

可美国也超出了他的想象，他竟然做了这样的梦：在大街上走路、超市里买东西的人们手里，都人手一把机关枪或凯基炮，这哪里是一座城市啊，简直是地狱。

这种夸张的想法也一定是来自于美国911之后严格的检查制度，和人们的恐惧心理。

而男主对于美国女制片方人的接见，得知他是巴勒斯坦人后，也就两句话打发了他，连吃顿饭的机会都没有给表示无奈。

他的身份和才华都被无人问津，当他心灰意冷的回到巴勒斯坦后，发现那个偷梨的中年男人还是继续来帮他浇着水，原来他是那么善良。

而巴勒斯坦的顶水妇女也让他另眼相看：烈日下头顶水壶移动交替行走，却保持一头乌亮秀发尽显了勤劳与智慧啊！

影片结尾镜头：导演在吵杂的迪斯科舞厅微笑端坐着，虽然他的年龄和环境格格不入，就算自己没有跳舞，但他在自己的祖国看着年轻的同胞们开心地嗨着，他也感到幸福！

这部影片由伊利亚·苏雷曼执导，于2019年5月24日在戛纳国际电影节主竞赛单元首映。

所以它是还温热着就来到了上海国际电影节让影迷们品尝的，真是新鲜又美味。

虽然导演没有用一句台词，但他的表情和经历却足以让观众领略到巴勒斯坦、法国、美国各地的风土人情及奇人异事，最后领悟到: 唯有让自己内心淡定的地方必是天堂。

敌意人间哪有天堂既然电影取了这个名：《必是天堂》（It Must Be Heaven 2019），那它应有潜在的意思：天堂在远方。

事实上，人与人之间是充满着敌意的，有人的地方就有冲突，敌意人间难有天堂。

接下来，我们不妨试着看看，导演是如何通过自己的一段旅程在这部电影中讲述这个道理的。

首先，天堂不在近处。

导演生活的世界是什么样子的呢？

宗教圣地，最应有天堂的模样，然而，即便代表上帝的神父，碰到不如意就大打出手。

安静墓园，附近就有一帮手持棍棒枪械的少年在行凶、寻仇；而那位被打的年轻人，在酒吧外喝完闷酒，当街小便，又砸碎酒瓶，近在咫尺的警察，强索了小贩的望远镜，不停张望着，似在查看治安，却对这个年轻人的举动无动于衷。

邻居父子虽可阋墙于内，但必要时立马可御侮其外。

对其子行为不明就里，这个老邻居就敢用蛇感恩的故事暗示导演行为不当。

带妹妹用餐的两兄弟对食物不满意就对服务员威慑恫吓，表现出极度不宽容。

女性被不恰当地对待的地方无论如何不能说是天堂。

看到那位以原始方式运水的女穆斯林（？

），和那位在警车上被蒙眼的妇女，或许是导演想出去寻找天堂的主要原因。

秩序井然的巴黎是天堂吗？

巴黎，在某些方面是被人称为天堂的。

来到巴黎，导演首先观察街头的女性。

就时尚来说，对女性而言，这里真是天堂。

然而这里也是充满敌意的。

秩序井然的巴黎完全由警察维持着：踩着独轮车追逐非法务工者（送花少年逃跑中扔花于车下），滑着轮滑追赶着嫌犯，全副武装地在地铁内跟踪移民（？

）。

一尘不染的街头也有矗立在成堆空酒瓶中超大垃圾桶。

富丽堂皇之下仍有等待教堂施舍的饥民，被救助食物的流浪汉用餐前掏出的却是酒瓶。

不仅如此，空中战机、地面坦克，街头偶遇的问信找人者、地铁上无名敌意的逃票男，无不让这位寻找天堂的导演感到紧张和恐惧。

此外，他还看到骑警身后有清理马粪的清洁车，而街道另一侧的黑人清洁工在拿饮料瓶当高尔夫球打进下水道中，强烈反差让人看到法国黑人的疏离感，当他们看着电视上的盛大阅兵，谁能肯定他们想着的不是自己的身世来历？

或许是因为合作项目的失败吧，导演看到了盛世和平下的实质性社会危机。

喷泉旁的椅子好比社会资源，一旦发生短缺，人性的丑恶面就暴露了出来。

时尚，是巴黎光鲜华丽的一面，然而，这可能是建立在社会地位低下的黑人劳动基础上的。

同样是坐在街头，他观察到的不再是时尚女性，量着露天座位的警察让他看到人的体制化。

秩序带来的也可能是人性的僵化和毁灭。

当然，对于普通个人而言，享受文明可能常常要付出随意被打扰的代价。

对于小鸟而言，它真正向往天堂当是自由飞翔的天空，那么，对于人类可能也是一样的，自由可能是天堂应有的模样。

无上自由的纽约是天堂吗？

或许还不如有秩序的巴黎吧，敌意也是无处不在。

一到纽约，那个黑人出租车司机怎么那么有优越感？

几句话就让他感到自己是个逃离动乱地区的人，否则如何躺下就梦见一个人人武装的世界？

虽然每个人都有表达的自由，但表达自由是以不造成他人困扰为代价，否则那个装扮成天使支持巴勒斯坦的以油彩代替上衣的女子成了警察追逐的对象？

作为电影人，他虽被邀请去学校演讲，怎么主持人一开口就问他是否是一个“完美异乡人”，好像他到美国就是来逃难似的，本来就是个移民国家，即便是逃难，先来者就可以这样对待后来者？

自由有时如同面具，它可让人随性生活，也可让人随性堕落。

空中直升机、地上的警车，犯罪与自由真是如影随形。

他可以参加政治集会，但仍要担心警察的跟踪，自由社会的存在感似乎只是自己为自己赚来的吆喝，外人其实是漠不关心的。

他想拍摄有关中东和平的电影，结果被人礼貌地嘲笑“天堂可以等待”的主题很搞笑；电影也成了资本和制片人说了算的艺术。

不过是扑克算命，为何算命先生要跟他谈国运，似乎巴勒斯坦国运比他个人命运更让人确定。

在纽约这个自由的社会里，导演先生无时无刻不在被人贴着各种标签，有了标签，就更容易成为被监视的对象，他似乎明白了那无根的自由似乎只是别人的。

他回到祖国，发现邻居其实也没那么坏，对女性的禁锢似乎也没那么严重了。

天堂是否可期？

我们不知道，但无论如何得从人的自由交往开始吧。

（文/石板栽花 2020年4月17日星期五 感谢奇遇电影字幕组提供本片的中文字幕！

）

就算是神圣的教堂里的仪式，也会有不按流程规定的工作人员捣乱。

神父在恼怒中摘了帽子从侧门进去。

之后我们和门外等待的众人一样，凭声音听得出里面正在发生着什么。

但众人面无表情。

随后神父打开门，偏头示意众人进去。

那动作，也不像个神父了。

男主对于暴力和危险非常的敏感。

坐飞机的场景里表现最明显。

会表现出不安，但不会逃避。

这也许是巴勒斯坦人的国民性？

下飞机的时候，男主一个猛推门，把正在说“欢迎来到巴黎”的机长撞倒在地，同时，门挡住了观众的视线，让人们看不到机长的状况。

看到这一幕不禁莞尔。

假如人人都自然的光明正大的带着武器，也许世界反而会很和平。

电影里，男主像神一样注视着世人。

背着手，不言不语的，边走边观察人间。

警笛的声音只要一出现在听力范围内就会让人不由自主地紧张。

这就是它的“意义”。

看到最后高个男子闭着眼睛跳着民族的舞蹈时，心里流淌过阵阵感动。

仿佛品出了他的那一刻：酸楚着，向往着，沉醉着…“我想跟你说点事。

你们巴勒斯坦人很奇怪。

全世界的人喝酒，都是为了遗忘。

只有你们这个民族，喝酒，是为了记住。

”有两幕没看明白。

女人抬水，和邻居浇水。

看完之后只有一种空空荡荡的感觉。

不管到了哪里，就算是换了个国家，不幸仍然有，不友爱仍然有，暴力仍然有。

看看我能记住多少：练家子神父、修树的邻居、救蛇的大爷、斗殴的街痞、云上的航班、巴黎的美女、领救济的队伍、无人的卢浮宫、地铁男、扫街人、抢椅子的众人、对面的时装室、2米6*3米9的露天座、粘人的迷途雀。

爱死这部电影了。

一个镜头一幅画，充斥忍俊不禁的小幽默，和意想不到的小惊喜。

与其发呆，不如沉浸在这97分钟里，安静地游走。

就像路边吃着汉堡的死神，看上了骑车而过的天使。

面无表情，内心狂喜。

歌曲巨好听！

《Bahlam Maak》:http://music.163.com/song/3202455/?userid=390281280

这样的拍摄手法非常好呀！

导演可爱啦。

就好像是在以一种现身的方式、给这个人人都可以做导演和拍剪视频时代的观众做出一种，想要拍好一部电影（视频）的示范和指导——用现实中的真实姓名、真实身份、包括正在拍摄这部影片（视频）的真实片名出境于镜头之内——用旁观者的视角和身份，重新去观察和审视国与国之间（主要是自己国家与他国之间）、民族与民族之间，大家与大家之间.....的差异性与共通性，进而在这个过程中，或许可以解开一直困扰于心的那个心结，包括可能的与自己和解的那团。

苏雷曼离开自己的祖国巴勒斯坦，去寻找一个无需遭遇日常暴力、路障、身份检查的地方，他前往了巴黎、纽约，他的发现也是我们在影片中所看到的——与其自己祖国截然相反面的井然有序。

街道、公园、道路、交通、餐厅.....人与人之间、以及物与物之间、甚至于一起巡逻的警察、相遇在公园里遛娃的主妇们.....都井然有序到会让你产生一种错觉或怀疑——怎么可以做到这样的整齐划一？

（当然，电影有其需要渲染的成分）当然，与之同时这个国家正在失去的，也正正是因为这“人与人”、“物与物”之间毫无无互动的绝对物理距离，以及绝对规则服从带来的——缺乏生机和创造力的静谧空气和荒芜街区。

在这个时期看这部电影，多多少少带来一定的“现实共情感”和思考。

在极少的台词中，我记住了这么一句——“所有民族的人民喝酒都是为了遗忘，而你们巴基斯坦的人民喝酒是为了记住”。

这个导演的方法令我印象深刻，他很擅长用道具完成隐秘的叙事，用突兀、鲁莽、不合常理的行动轨迹去划破平衡和谐、宁静美好的画面，甚至于让某些司空见惯的现象在注视下变得怪诞与诡异，而最不屑于用语言加以诠释，以此来建立他所需要的符号。

是的，他摒弃了不同语境之间的交易，没有隐喻而充满象征，那只是带有强烈指向的某种间接的意象——对某些概念符号略显生涩的再定义。

为此，他可以把香榭丽舍直接装扮成时装周T台的模样，或者干脆把巴黎想象成一件祛魅的肤浅的当季时装。

他当然也可以把纽约窄化为布鲁克林区，夸张的镜头扫过满大街背着自动步枪的普通市民，在这种场景下，没有枪战、秩序井然反倒不同寻常……这些仅具有风格的意蕴——哦，原来也可以这样夸张，而不怎么显得尴尬。

严格来说，这称不上是一部电影，而是冷眼旁观以及借助于影像碎片的文学化的思考，一位一言不发肩膀上扛着一颗脑袋的旁观者（导演），过路，路过，思考也仅是围绕着人之归属：世上难民有的是，可哪有什么世界公民，即使不以土地来圈定，人的归属也该是唯一的，只是你对其有无觉悟以及是否确认而已。

种族？

信仰？

文化？

总有一种认同是你的归属之根。

接近结尾处终于闪出一个金句：他是巴勒斯坦人，不，他不是以色列的巴勒斯坦人，而是巴勒斯坦的巴勒斯坦人。

这种形式还比较吸引我，他在尝试新的玩法。

若打散了重构，你也许比他更能讲出一个引人入胜的故事，至少故事逻辑更强些，但你承认吗，我们已经来到了一个故事泛滥的时代，这个时代真正稀缺的怎么会是故事呢？

那是潜入深海的思考——潜入深海而不被溺毙。

但归根结底，故事还是最重要的。

我喜欢猎人、老鹰与蟒蛇的故事，喜欢误入室内的麻雀，喜欢巴勒斯坦生活场景，喜欢追捕天使的纽约警察，也喜欢为巴勒斯坦人免单的纽约出租车司机……但我很不喜欢巴黎场景中强迫症式地追求对称。

复古的趣味不在于借助古板的行为来营造喜剧氛围，它原本也许是想与巴洛克风格的对称相映成趣，却令我极度生厌。

当然这也是我的个人观感。

该片导演压根没指望得到任何“客观”评价。

【巧妙的软广】https://site.douban.com/215175/ （我的小站）

影评《必是天堂》笔名——飘逸洒落君捞起沉重的网，蛇皮的道路，滑车的炮弹，褴褛的捷径。

满满的仪式感，时空错落有致，修裁行为艺术，场景收获地域的旗帜。

来往交替的礼仪，莽撞，花式，对比，覆盖，擦肩，逃离。

略带滑稽的捕捉冷漠，也略有欣赏把玩的忐忑意味，其中疑惑不解，任它持续发展，只又一切看淡明了。

置换分镜的旅游，飞机飞过蓝天，海水漫过小岛，荆棘的草丛走过空隙的拜谒见者。

手持托盘，转角的行睡客，鸽子游名胜古迹的迎宾参观礼。

行在路上，心如水面，马蹄踏过的涟漪，斗拱的凯旋门，随地铁的呼啸穿堂而过，易拉罐的保龄球，随着国歌行注目礼。

七彩的烟雾，闪过午夜的走秀T台。

邮轮游渡的桥廊河岸，桥头桥尾的栏柱子，在日照中雪白。

鸟儿在书桌上的嬉戏捉弄，在窗外的线谱全无。

都市夜路的蓝魅，反着幽黄的车站，在狭隘的空间分定了音乐曲款。

午夜的刮水器，车辆的旋转，再旋转，像洞穴的自语回声无息。

店门前的背包客，湖边的运动场，喷泉上的白衣天鹅。

街巷戴副鬼画面具，穿过酒肉食场，掌声喧闹喝彩未止，有生年前的铭记，在开始与结束执意的圣使...