赛德克·巴莱

賽德克巴萊觀後感/林開世.by Nien-Ru Tsai on Tuesday, October 11, 2011 at 4:26pm ·.林開世（臺灣大學人類系助理教授）原文刊載於《人類學視界》第七期當觀看一部有關台灣原住民的電影成為全民運動時，唸人類學的人似乎必須對這部電影發表意見。

連我80多歲的母親都到戲院排隊進場時，我就知道，我再也無法逃避一件難以逃避的任務：對一部很難讓我喜歡的電影，發表一段不會太影響別人觀看慾望的評論。

首先，讓我說幾句好話，賽德克巴萊作為一部具有娛樂目的的電影來說，顯然在很多方面，比起魏德聖導演前一部作品《海角七號》，是有相當程度的進步。

本片節奏明快，剪接俐落，比起海角煽情的拖泥帶水，敘事方式的確更顯順暢。

龐大的成本與卡司的加強，讓導演更有餘裕具體呈現其視覺構想，更讓這部電影的整體成果有了國片少有的自信成穩。

更重要的是，本片大量使用業餘原住民演員，並以賽德克語為主要對白語言，挑戰漢族中心主義的視野，也具有尊重在地族群主體的意義。

單就這些成就來說，這部電影已經穩穩的成為台灣電影史上的里程碑。

而就一個電影迷來說，觀看過程中，我主要的抱怨還是導演那種高中文藝青年般的傾向，炫耀又重複使用「象徵性」的符號，例如血紅的櫻花與通往祖靈的彩虹橋，彷彿擔心觀眾看不懂他所營造的「深層意涵」。

先不去深究這些象徵是否合適用來表現賽德克人對於死亡與獵頭的意像，全片持續的賣弄已經造成觀賞上的困擾。

然而作為一個人類學者，面對賽德克巴萊所敘述的故事與支撐起這這個故事背後的歷史觀，比起觀看時的不快，更加的造成我的不安。

我們可以從戲院中，以年輕族群為主的觀眾，對於這個電影的正面甚至愉悅的反應，以及在報紙與網路所掀起的一連串有關莫那魯道是不是英雄的討論等等的現象中可以發現，這部電影成功運用多種「再現」歷史的手法，一方面肯定社會目前存在的多元文化主義教條，另一方面，製造一種彷彿可以允許不同觀點爭辨的詮釋深度，讓所謂「霧社事件」可以繼續安全的，安置為台灣歷史編撰學的一部分。

但若是這部電影已然肯定多元文化的價值，又允許不同的觀點爭辯，那麼，這種將「事件」歷史化的工作為何會令我感到不安呢？

首先我想從電影如何鋪陳與解釋「殺戮」切入。

賽德克巴萊的第一部，一直到運動大會當日高潮的殺戮場景之前，主要的敘事主題就是要交待與解釋：為何莫那魯道會帶領賽德克族人展開一場毫無勝算，而且血腥殘忍的反抗？

電影把重點放在兩個面向：日本殖民政權的剝削與歧視；以及賽德克族人渴望尊嚴的面對與連接其祖靈，並保衛他們的傳統生活型態。

有趣的是，在沒有相當的可靠史料與口述歷史支持下，電影在此顯然運用了大量想像力與臆測，讓莫那魯道內心掙扎的過程，成為支撐故事的主要戲劇張力。

因此，我們看到的觀眾反應，基本上是圍繞著：這部電影是否對霧社的殺戮事件提供滿意的答案。

有人認為，無論反抗異族壓迫的名義有多崇高，從人道的角色來說，殺害婦女稚童的行為就不對的。

有人則認為，反抗外來政權，維護文化尊嚴，是值得我們付出生命的代價。

不過編導想要傳遞的訊息，還頗為「在地性」的：他們認為這整件事件，從賽德克人的觀點來說，就是延續祖先們出草的傳統。

要活得像個男人，殺戮是必須的，獵頭也是必然的。

可以預期的，這樣的詮釋方式會引導出一些相當複雜的議題。

對具有眾多長期互相敵對部落的賽德克人來說，莫那魯道的重要性與英雄地位，本來就是充滿爭議。

如果他只代表了某些敵對一方的部落，無法說服與代表全部的賽德克，那這個事件可以被視為是件反殖民抗爭嗎?而就詢問「文化」內涵方面來思考，議題將更為尖銳。

如果出草獵頭其他族群代表了賽德克族的核心文化價值，那這種違背最基本的人權的制度，我們可以接受嗎？

然而，我想要提醒大家的是，這些看來冠冕堂皇的爭辯，其實是建立在某種合理與安全的歷史觀之上。

我們只是利用一個異文化的傳奇，來製造出一個可供消費的道德想像空間。

殺戮與毀滅如何被呈現，在歷史書寫上一直是一個棘手的問題。

如何能用文字或影像去再現那些陰暗與恐怖的存在，卻又不會把它們正常化與美感化，成為曾經走過那些黑暗幽谷的作者與倖存者來說，努力尋求的救贖。

然而，那些嘗試用寫實的手法來做忠實的歷史重建者，發現他們往往無法解釋那顆鬼魅般的黑暗之心為何存在？

而那些採取脈絡化與心理動機解釋的人，卻發現他們細緻的掌握主觀與客觀面相解釋的結果，卻是一步步持續的在合理化那些邪惡與殘暴的行為。

我們賦予了過去一個個解釋的框架，將那些難以理解的事件，轉變為可以被評價的的歷史的同時，我們建構了一個排除非「合理」的世界觀，也讓我們距離事實越來越遠。

人類學在面臨異文化時，也往往面臨這類呈現知識的難題，人類學家用自己的語言嘗試去作跨文化翻譯，我們借助各種既有的理論框架，來幫忙我們尋找了解他人文化實踐中的關鍵秩序。

然而，如果有所謂「他者文化」存在，那最難描述與解釋的，正恰恰是那些不符合我們解釋框架的思考與行動的關係形式；這顯得人類學家在意的「在地文化」與「土著觀點」的框框只是某種笨拙的理解方式與論述。

我們常常忘了：理解與翻譯的別人的文化現象是建立在各種物質與權力關係之上，「他者」並不該是因為滿足了我們的多元文化價值，才能得到認可。

在這種以一種合理且具有心理深度的歷史觀來敘說一起異族的傳奇，就是我面臨賽德克巴萊時，產生不安的來源。

整部電影的敘事是以一種全知的歷史框架，嘗試重建編導心目中所謂的「在地」觀點，來合理化一場基本上可能是無法也不需要被合理化的殺戮。

它採取的策略是將這群人塑造為異文化的他者，並將他們的出草文化浪漫與美感化成為即將消失的鄉愁，最後再讓莫那魯道與他的族人的行動轉化為延續賽德克祖靈的血祭。

於是，「霧社事件」一方面在殖民史與大社會的脈絡中得到了一個位置，另一方面將原本被視為「野蠻」的蕃人，轉變為傳統文化的守衛者。

這樣的詮釋固然比起過去那種反抗異族壓迫的國族論述高明，但這也更進一步把莫那魯道變成可以被定位的歷史人物，讓他的意識與行動成為我們以為的對錯與合理性爭辯的題材；更讓賽德克文化成為現代化所生產出來的那種永遠不可能彌補的鄉愁。

於是，獵首與殺戮成為可以被理解、同情甚至讚佩的行為，文化與祖靈成為神聖、遙遠但又抽象的象徵。

傳奇與圍繞著傳奇的騷動與危險，沉淪為那些有關族群、尊嚴、人道與認同的道德論述。

我不是主張因為難以呈現，所以我們就不應該去拍攝有關原住民事蹟的電影，相反的，我們更可積極的讓發生的事件被呈現出來。

但當我們面對謎團、疏離、矛盾與空白時，應當保持尊重的距離，抗拒深度詮釋的慾望，讓觀眾嘗試用自己的想像與困惑填補那些裂縫。

面對賽德克族人難以撫平的過去，我們不需要再添一個馴化版本的詮釋。

面對這群活在不同世界觀與不同的歷史感的賽德克人，過去留給我們的就是一些破碎的記載，以及太多不可靠的追憶。

我們可能永遠無法知道這群人的內心世界，我們甚至不知道這些人有沒有內心世界，即便有，所謂的內心世界是否可以以對談與反思的方式來陳述。

但是，面對詮釋的困難時，我們有必要用各種想當然爾的祖靈觀，族群意識，人性尊嚴，父子親情，來虛擬化出一位我們可以接受的英雄嗎為什麼，我們不能尊重那些我們所不知道的，那些無法被合理化的，那些不能被再現的；而讓自以為是的重建真實與歷史評價，留給我們自己。

我一向觉得好看的电影必定是打动我的电影。

一部好电影是提供感受和想法，而不是下结论。

一部电影之所以称得上好，是它能给你新的视角和体验。

表达它而不是判断它，好电影应该给你一个世界，而不是一个既定的世界观。

这也就是等于说，一部无聊的电影就是没想法又狭隘。

一部坏电影就是单一价值观，自我设限，自我崇拜，目中无人。

以这个标准来说，那全宇宙都要为了人类而牺牲奉献的变形金刚无疑就是一部标准的商业坏电影，但至少它要比无聊的电影好一点。

回过来说赛德克巴莱为什么好。

因为它在一片高科技的电光火和都市男女的卿卿我我之间，在大富翁游戏和商业价值之间，非常小声但是非常坚定地提供了一种被很多人遗忘甚至被很多人不了解的视角，去观察和了解人的含义。

这个地球或者这个宇宙，曾经存在过很多现象，有的被称之为“文明”，有的被称之为“荒蛮”，前者基于后者存在，并继续以自己的荒蛮佐证后来的文明。

我相信在任何时间轴和任何空间点都出现过和存在着这样一种此消彼长的“文明进化”关系。

如果认为只有某种形态的文明和人类生活方式才叫对的或者正确的，才是最大的不文明。

人或者人群的可能性多种多样，这才是“人”这个群体最美的地方，魏德圣选择了这么一个冷僻的题材并且把它拍的这么漂亮，是因为他对这样的生活形态怀有真正的怜悯之心和尊重。

看网上有些人的评论，觉得魏德圣的努力算是白费了。

但对于能感受到他想法的那部分人来说，也算很大的安慰。

赛德克巴莱绝对不是一部扛着红旗的抗日正剧，也不是所谓的为了宣扬狭隘信念就可以杀人的片子。

这部电影一直在思考，很多细节可以看出导演对新的东西推进取代旧事物的反思，对个体的身份的反思，对群体性身份的关注和发自内心的尊重——而这一点不仅指向赛德克人，同样指向另一群集体性身份的人，日本军。

它既不掩盖山地人的暴烈、短视，也不粉饰文明的新装，它提出问题，告诉我们其实无解。

每一种形态都存在着一种不可逆，在这种不可逆之中隐含着人类群体的最大悲哀和绝望，作为赛德克人要生存，要繁衍子孙，并保持尊严，作为进犯的日本人，需要更广阔的土壤，攫取资源，最终繁衍子孙。

人类的互相进犯杀戮，小的圈子有部落之间，大的圈子有种族国家之间，更大有宇宙间的黑暗森林法则，生命之间争夺生存权和进化权的争斗从不会停息，而常常又是在这些无望争斗中，人显露出生命的高贵和骄傲。

祭奠那些在这种种无解和绝望之中开出的花，似乎是我们微小生命里能做的很漂亮的事情。

一直以来我相信，这个才是隐含在各类故事情节里闪闪发光的内核。

魏德圣在这部片子里明白无误地表达出他的观念，我反而不明白的是对于理解这种观念会有这么巨大的困难。

这电影没有像任何抗日战争题材的片子那样硬撑高大全，阵线一边倒，非黑即白。

相反，它从头到尾的视角是多样的，苍山和落花，不仅赛德克人看见了，日本人也看见了。

这是一种表达，你所选取的视角往往在反应你的格局。

另一点值得让人记住的是，这部电影传达出来一种还未被所谓现代文明所浸染的＂人＂本身的力度。

所有原住民演员的表现和导演富有节奏的控制，让人重新唤起对原始生命力的憧憬，以前认为某种比例的银幕脸才叫美，根本就是扯淡，这里每一个原住民的脸孔都无比好看，轮廓里刻着每一代祖先的印记。

脸孔其实是人繁衍后代并与祖先以灵魂相连的最显性基因，原住民的脸所散发出来的原始和深远的美，带着他们并不自知的庄重和生命力。

对多样化的美的遗忘和再度震撼，让我对着自己作为一个少数民族的身份再次自省。

这是这个电影对我来说非常重要的提醒。

它流露的关怀和自省，对生命的多样性之美发自内心的赞美，让导演和这部瑕不掩瑜的电影，显露出宽宏的可能性。

电影结尾中的一些部分有遗憾，但整体当然算得好看又有尊严的电影。

另外有几句不吐不快：作为一部改编自史实的电影，其细节跟被记录的历史事件跟当然有不同，原本的事实可能更加扑朔曲折，在这段历史中各类人所呈现的人性也相当复杂，但是对于什么是真正的史实我一直心存怀疑。

我们阅读史记国策，浏览古籍善本，觉得记录下的东西一定真实。

我对真实另有一种理解，真实从不存在，或者说真实并不落在某个具体的字句之上，它是无数被思考过修饰过矫正过润色过的文字的总和，在这泱泱材料之上汇聚而成的一个特定气质，这个气质，大抵可以算作那段时期的如实表达。

而非要较劲于到底与史实是否符合，不仅丧失想象力，也丧失了从细节中掌握总体气质的乐趣。

花两个晚上分别看完了上下集，着实被震撼到了。

在知道这电影之前，我确实对“雾社事件”几乎一无所知，更不用说“赛德克”这个民族了。

即使之前或许浏览过相关的信息，也大抵当做历史长河中的一颗小沙子，早早遗落在角落中，如同无数个被湮没的民族一样。

然而就在这4个多小时里，这个被湮没的民族从角落缓缓走出，在我面前高唱他们的骄傲，任凭我目瞪口呆地看着，直到退场，耳边仍缭绕着悠远的歌声。

其实瑰丽的画面、唯美的配乐、神秘的异族风情、华丽的动作、火爆的战争，凡是能吸引眼球的一切大片元素这里都不缺。

可是能让我心怀敬意的，却不是这些。

一部好的电影最打动人的部分，我想大概用他自己的话说，就是那种诚意吧。

如果一部电影只是民族元素的堆砌，那么他大概会拍成《蒙古王》那样的“纪录片”；如果一部电影要凸显创作者的价值观，那么他大概会拍成《勇敢的心》那样的“史诗”。

而如果导演想：“我要说的我不说，我只好好给你讲个故事，剩下的你自己看。

”的话，那么拍成《赛德克•巴莱》就是一个好的选择。

也正是因为如此，这部电影纷杂的毁誉之声，并非由于创作者价值观的混乱，而恰恰反映出观众群体在价值观念上的巨大差异。

当山地民族最原生态的一面血淋淋地呈现在银幕上时，我们对这种血腥的野蛮感觉有点无所适从。

如同日本人以及更早之前的汉人对他们的称呼“生蕃”一词，这个族群天然就被排斥在文明的体系之外，他们天生不配享有现代生活，与骡马无异。

而且这种排斥不会轻易因对象后天的努力而消失，因为“就不信两个蕃人能生出个日本孩子”。

当征服者以高昂的姿态进入赛德克人的领地时，他们面对的是一个各方面都远远被文明世界抛弃的野蛮部落，固执、顽强、不可理喻地遵照原有的方式生活。

因此征服者相信有必要在“帝国边陲”建立起一套秩序，一方面是为了更好向内地输送资源，另一方面是为了改造这里的族群，以便让他们更好地接受这套“文明的”秩序。

自日本人进驻雾社后，所做的一切努力，便是在不断建设并巩固这套秩序，甚至亲身融入赛德克人的部落，目的便是熟知赛德克人的族群和文化现状，以便设计更符合现状的改造策略。

这点，从先遣部队司令官手中的《台湾纪略》便可一窥日本人的苦心。

“雾社事件”是一个大转折，标志着日本先前理蕃政策的失败。

本来像这样不同层级文明的不期而遇，必然会伴随着剧烈的冲突，一如100多年前欧洲殖民者与印第安人之间发生一切。

然而日本人的野心更大，所作所为也更彻底，如果武力上征服一个民族，只是让他们在身体上屈服的话，那么通过改造原住民的语言，加强对征服者的认同感，打破禁忌以及制止祭祀行为，则是要从心理上彻底摧毁一个民族，从而永久地把对方纳入自己的文明体系中。

可以预见的是，即便不曾发生如此激烈的碰撞，如果一直按照这个体系建设下去，那么20年后、或者40年后是否还有赛德克民族仍是一个疑问。

莫那鲁道心中也很清楚：“再二十年就不是赛德克！

就没有猎场！

孩子全都是日本人了！

”相比起直接的奴役，那种强迫对方融入自己的文明体系，永远作为体系最底层的人群遭受的这种“文明的奴役”更令人不寒而栗。

被奴役者不但要遭受上层人群的剥削，更永远失去自己的精神图腾，极端例子可参照印度的“首陀罗”。

由此可见赛德克的悲剧虽然直接源自那个“大出草”的决策，但却是由更复杂更深层次的多个原因共同诱发，之一可看做生存环境日益遭受另一个文明体系的压迫，失去传统的人在新的环境中无法独立生存，必须面对被奴役的生活，而另一重要原因则为文明上的冲突，在不断交融不断冲突的背景下需要通过“血祭祖灵”的仪式洗涤自己的灵魂，从而成为一个“赛德克巴莱”，获得通过彩虹桥并被祖灵接纳的资格（参考瓦歷斯‧諾幹的歷史筆記http://movie.douban.com/subject/3993559/discussion/41481189/）这样看来这是一场无关国家（当时他们心中只有赛德克人和异族人的区别，根本没有形成国家观念），也无关自由（仅仅是出于捍卫生存空间和传统）的抗争，动机纯粹而简单，行动直接而粗暴，这大概是我所看到的山地民族眼中的世界的边界。

赛德克人的英勇无畏，并非面前只有灭族的绝望，而身后亦有祖灵在召唤。

即使从我们的世界看过去是一路悲歌，但是最后赛德克的勇士们仍高唱祖灵之歌走过了彩虹桥。

而全篇最悲情者，莫过于夹在两个世界之间的花冈一郎与花冈二郎，他们的世界观和行为处处冲突、矛盾而复杂。

既向往更高级文明的生活：期望在新的文明体系中利用规则、通过自身努力为自己和后代争取更好的生存条件；又不得不面对现实：与原有的文化无法割舍的千丝万缕的联系，在新的文明体系中，这种根深蒂固的联系就是他们实现自身理想的最大阻碍。

最终被迫选择自杀结束这种冲突的人生。

“切开吧，一刀切开你矛盾的肝肠吧，哪也别去了，当个自在的游魂吧。

”在一郎要亲手扼杀自己尚在襁褓中的孩子那一刻，他已然分不清他将来要去的是神社还是祖灵之家了，那种对生命的痛惜以及对死后虚无缥缈存在的怀疑开始在他内心萌发，当他面对死亡开始犹豫的时候，赛德克人的骄傲在他的身上已渐行渐远。

莫那鲁道死后十五年，日本人携着他们“野蛮的文明”终于败退。

反观这场自征服者向被征服者而下设计的文明体系，我们始终绕不过的一个问题是：在这个以强者利益为基础建立起来的世界体系、国家体系中，是否每一个群体，每一种文明，无论强弱、大小都有其存在并得到尊重的理由？

即便他们并未给整个文明带来多少“贡献”，即便他们仍固执地按照传统的方式“野蛮”存在着。

如果不是这样的话，我们是否还遵循着“强者决定弱者”的野蛮思维，一直从未步入过文明社会？

70年后，日本人拍摄了一部纪录片《新丝绸之路》，在喀什篇中，摄像机镜头捕捉到了一个“失去灵魂的民族”，民族早已湮灭，只剩下满街悠扬的《提勒库依》在诉说民族的过往，我不知道还有多少个民族就这样湮没在历史的长河之中，但我感觉但凡用灵魂唱出的歌，听起来特别触动人心弦，就像莫那在山溪前和他父亲的重唱，人虽踏虹消逝无影，歌仍缭绕清溪间，如山瀑泄下，久久不绝。

起码，台湾人用诚意拍出了这样的电影，在这以后，我有理由相信，当他们需要面对各种文化、各种群体之间的矛盾的时候，会比我们思考得更深远，亦会比我们处理得更妥当。

其实这个心得是整理我分别跟两个朋友的聊天纪录里所说的话而来的所以有些部分好像有点跳针XD(原文撰于9/12，关于进片现况已经有所改变)目前关于赛德克巴莱在大陆上映的我听过两种说法一是不进片子二是进片子但是进的国际2.5小时阉割版 然后因为内容主要是日语和赛德克语，为了避免影片主要思想挑起某部分敏感神经所以自行修改字幕让他符合"政治正确"之后再上映。

那剧情会变怎样是天知道了。

因为说穿了吧赛德克巴莱与其说是抗日片，倒不如说他在探讨的是不同的、被强势文化压迫低头的相对弱势民族紧抱自身文化以及信仰接受异文化冲击之后的抉择，抑或是反抗。

然后这种东西……嗯，就是政治不正确……。

说回正片，看完出来我跟我朋友坐在路边聊了一个小时。

在知道这部影片并且看到了魏导呈现出的理念之后对这部片子充满了很多的想象跟期待。

看完上集的太阳旗之后，可以说，一如我所期待。

他里面虽然有些不尽理想的部分(例如狩猎那段动物的动画...看起来很像狄仁杰里那些坑爹的鹿让我有瞬间出戏...)但是整体来说我觉得相当站在原住民的立场，而不是透过汉人的解读在展示雾社事件。

这类解读族群历史的作品其实不少，但这样的作品很多时候会有不自觉的"汉人观点”（套到别国的话就是强势文化观点），问题是，这样的作品一旦偏了，那就毁了。

这部片探讨了很多东西，包括原住民的信仰跟中心思想。

在日本人的角色来说 他们是政治上的侵略者，但于本片想表达的更多其实是在文化上的侵略，日本人也抱有一个身为强势文明者经常犯的错误。

其实这个错误不单是日本人会犯就是了──自认为自己很文明，充满理所当然的骄傲感，觉得自己在"开化"这些"落后的”、”野蛮的"族群，还觉得对方应该心怀感激。

但是却没有想过，这是否是对方所需要的？

他们由祖先所传承下来的信仰、他们的信念、他们的风俗、他们的生活方式……而对方要是因此有所反抗或是表现出不愿意，身为"文明"的这一方大多不会反思己方问题。

这部片在客观呈现雾社事件背景的同时，内涵就是这样的东西。

不只是自我投射，而是站在不同立场好好思考的，关于"尊重"的议题。

可以说导演用这部片向现在的世界提出了一个问号。

里面有很多部分 让我觉得历史的轨迹真的一直在被人类重复，并不因为族群的不同而有不同。

什么叫落后呢？

谁又比较文明呢？

这么说吧，在西方社会自以为文明而嘲笑中华文化的落后，例如皮蛋之类的食物的时候，我们抱持的是什么样的态度？

而我们是怎么又自以为文明又理所当然的说别人”落后”的呢？

（就我来说我非常讨厌这种强势文化的沙文主义。

）事实上，跟不同文化背景的人生活的方式靠拢未必就是文明。

自己族群长久以来在所生所长的土地上经由生活经验累积所发展而出的生活方式，难道就真的比较野蛮？

赛德克巴莱，于我而言就是提出如此一个问号的作品。

赛德克巴莱中有一段让我印象很深刻的对话，但是没办法记得很清楚，只能说个大概意思：受日人教育成为日本警察的赛德克族人花岗一郎(日本名) 他问莫那鲁道说：「被日本人统治，不好吗？

」被统治了，我们有邮局、商店、电话，而且日本人还让族人有工作 莫那鲁道说：「被日本人统治，好吗？

」有邮局、商店、电话、而我们失去了我们祖先的猎场。

我们原本活得很快乐，满足生活的基本需求之后可以喝酒、唱歌、跳舞……现在我们帮日本人搬木头拿他们给的那一点点钱，但是除了酒你什么都买不起。

日本人的文明之下让族人只能看见自己很贫穷！

被日本人统治，好吗？

那段对话大概的意思就是这样，不知道有没有记错……总之我当时是很震撼的，面对这种"你的文明我们到底需不需要？

"的议题，赤裸裸地甩到你面前的那种感觉。

这部片在威尼斯放的是剪辑成2.5小时的国际版，魏德圣导演自己剪不下手。

因为这部片他凝练了十二年，原长八小时减到4.5小时，他认为已经没有地方可以下刀了，一个镜头他都剪不下去。

后来交给一个香港的剪接师剪，故事是说得通但是文戏被删掉了很多，最后去威尼斯放就被讥笑说没有深度。

因为2.5小时版本赛德克人战争的理由和情感上的冲突都被弱化了很多。

最后要说赛德克巴莱的音乐非常的棒。

台湾山林未经开发时的壮阔美景配合原住民深入灵魂的悠扬纯净歌声，那瞬间冲击心灵的感受，我热泪盈眶。

--题外话--目前为止在这部片的上集评论中(已看了上下的还是少数嘛:P)，有人说这片子里原民出草场面太多太血腥，没必要，而且破坏原住民形象。

但我觉得这是因为我们观看时还抓着"文明方"的眼镜，才会觉得人家血腥。

对赛德克人来说来说出草并不是狩猎，是一场满怀敬意的祭祀。

而有许多人说赛德克巴莱可惜在没有将日本殖民时值得大书特书的"欺压"部分再强调过让电影变得更有张力，日本人欺负原住民的点太少看不出他们爆发的理由，因此相形未免较平淡。

但我觉得本作主要就不是想强调有形的欺凌，而是在探讨无形的文化冲突，非二分善恶可以说完的，太过去强调，反而失去重心。

点到为止足矣，再多就变成单纯抗日片了，我们还有什么好思考与讨论的呢？

这两者，哪怕偏掉一分，都不会是我们看这部电影的理由。

【公映版剧透】先剧透是一个好习惯，省的落下一个不认真看片就满嘴放炮的骂名。

因为《赛德克巴莱》的版本比较复杂，有电影节版本，上下集版本，内地公映版本。

不同版本在整体的故事架构和重心上都有着一定差异，因此这里的剧透以内地上映版为准，至于不同版本的差异，稍后再谈。

《赛德克巴莱》名字有些绕嘴，如果换成大陆人民耳熟能详的“高山族战士”可能更为顺畅。

现在的内地公映版本中，情节相对较为清晰，从片长和叙事节奏来说也更像一部“历史题材英雄大片”，较为模式化的表现了原住民反抗日本暴政的起义因果。

下午看的片，情节复述基本如下：前史简单一组镜头交代了台湾抗日的失败，日本决定开发高山族人的集聚区。

这里处理的很大气，交代的是外部的大环境。

接着是年轻时候的主角莫那鲁道和对手铁木争夺猎场和土地，结下世仇。

这算是交代了血祭的概念和了原住民之间的仇恨线。

日本人的入侵遭致了族人的抵抗，莫那鲁道及其父亲进行了一场阻击战，父亲战死，族人死伤，而莫那鲁道则只好投降。

起义前的状态转眼就是20年后，日本人控制了台湾，奴役着高山族人，砍伐了森林让原住民失去牧场，年轻人（以片中一个少年主角为代表简称少年）也不再杀人血祭和拥有猎场。

莫那鲁道儿子准备结婚，因此带着村人狩猎，却再次碰到了带着日本督察小岛（算是日本方面的重要角色）狩猎的铁木族人。

剑拔弩张之时，日本人的孩子口无遮拦，说所有的林木和猎场都是日本人的所有。

而事实也是这样，因为搬运木头失手的高山族人遭到了日本官员刻薄的羞辱和殴打。

山民对日本人不满，组长莫那鲁道白天劝解赔礼道歉装醉，对日本人隐忍退让，暗中则在收集火药准备起事。

日化的族人花岗二郎表示关切。

莫那鲁道幻觉中出现父亲，交代了彩虹桥和祖灵的概念：死后的勇士存在于彩虹桥的另一端。

起义的因果承接举行婚礼的时候，莫那鲁道的儿子邀请日本官员喝杯喜酒，却遭到了拒绝，最后大打出手。

日本人扬言要惩办族人。

因此高山族人们决定先动手。

因为即将举行的运动会上日本人将会聚集，是个造反的好机会。

已经被日化的花岗一郎二郎兄弟（重要角色，公映版弱化了）发现了同族的阴谋，犹豫之中协同合作，提供枪支。

一些结盟部落响应起义，原住民们各自杀掉了各部落的监督官员。

在运动会，原住民们起义成功，把日本人杀的一个都不留，年幼的少年也经过了血祭而成为战士。

日本方面的反扑和高山族人的撤退与牺牲紧接着，日本人出兵镇压，力量对比悬殊。

高山族人向深山退却，在退却过程中，老弱妇女包括花岗兄弟自杀身亡。

男人们则依靠地形优势进行作战。

一系列战争场面，较为雷同，日本人损伤惨重，不得已动用了飞机和毒气弹，更找来了铁木的敌对部族进行围剿。

铁木也有犹豫，但最终想到私仇和民族未来，果然成了狗腿子偷袭了莫那鲁道的后方。

与此同时，莫那鲁道率领族人在自己的村落移植进行了最终决战，较为重要的角色依次牺牲，同时给日本人予以重创，最后全族人壮烈牺牲。

个人观点：整体来说，前半部分的故事情节上的起伏变化要多一些，但是影片过了一半，从攻打小学成功后整个故事就变得过于简单和重复，打杀牺牲打杀牺牲有些雷同。

例如当第一次出现全族女性自缢的戏的时候，观众是很容易上升大情绪最高点的，但是之后的再次牺牲，观众的情绪就走了下坡路，这和影片整体的节奏和片长是有冲突的。

此外，有一些能出戏的人物和情节也没能用好。

例如一郎二郎身为高山族却为日本人服务的身份，包括他们营救穿和服的妻子,起义事后的身份偏差，这些地方的处理没有太出彩。

又比如族人之间的交流和心理活动，还可以更加深入。

总体来说公映版故事是合格的，题材是优秀的，制作也是不错的，整体来说算是不错的作品。

【不同版本各自的优缺点】简单谈一下公映版和超长版的比较优点1能让人在一泡尿的时间里看完电影。

其实这么多事情压缩起来很难，但是现在做到了。

2情节更加紧凑，比较适合电影院里观赏的观众，基本上战斗场面占了电影接近一半，虽然是丛林和原始社会但是看得也十分过瘾。

3删掉了一些次要的情节，使得几个主要角色的戏更加清楚。

4牺牲和情绪足够紧张且感人，当女性们集体自杀的时候，我周围哭倒了一片。

5整体的节奏上符合了院线片的味道，味道对了很重要。

缺点1因为删掉了一些讲述民族信息的戏，比如原本有大段的高山族人牺牲后通过彩虹桥歌唱的戏，非常有宗教性仪式美感，现在没了。

因此对于观众理解高山族文化是个损失。

2损失了几个重要角色，损失是指从艺术角度来说，一些角色非常重要，例如花岗一郎二郎，还有日本人小岛。

花岗兄弟身上承载着被殖民的台湾人对自身认同的疑惑，而小岛身上展现出的则是因为立场不同，殖民者由文明人到丧心病狂的过程。

这些人物在公映版中被削弱了。

3同样的，还有角色本身刻画上的偏差，例如影片中玩机枪的少年，在长时间版本中，角色身上实际上是存在着杀人时候的犹豫的，比如运动会上杀老师以及之后日本孩子的过程。

被删掉的还有一些原本关系还可以的原住民和日本人之间杀戮的戏。

这些本身是能够跨过意识形态让观众思考出一些关于生命和尊严以及身份认同东西的地方，在公映版中也变成了单纯的复仇和杀戮。

4因为很多看似可有可无的细节都去掉了，现在战争场面过多，有些重复，而文戏不足。

5从某种程度上来说，公映版削弱了人文主义的价值和影片的艺术性。

改变了整个影片的类型和属性。

【整体评价】1.我认为这是这几年内最好的华语电影之一。

最好的华语历史类民族类题材电影没有之一。

2.公映版本有优点也有缺点，建议看完了再快播个四小时版本对应着看。

3.影片画面非常美，电影声音更是很优秀4.片子整体上有一些问题，例如人物模式化、节奏稍微有些别扭、人物没能深入内心等问题，懂行的很容易挑出来，但是瑕不掩瑜，整体片子还是很优秀5.战斗场面略显夸张，有些失真，可惜。

6.有一个问题是，一个族人有必要为了祖灵而全族阻毁灭么？

我认为这个问题要这么看，首先这是一个历史题材，历史上就是这么发生的，还原历史做到了。

我们现代人看一个历史故事，虽然用到了我们的生活经验，但是也不能脱离事件本身的时空条件。

显然不能用现代的法制或者鸡贼来看高山族人的抗争故事。

倘若真按照现代人的想法，弄几个怕死鬼，再弄几个多元化反映，那是现代人，还是赛德克么？

所以看这片子得尊重历史上原住民的信仰和逻辑。

《春秋》里面人为了一个义，更深的事情都干的出来。

一个道理。

7.建议看之前简单百度一下时代背景，可能会更有帮助。

好的编导，就是这样和自己所拍的电影，在灵魂上合二为一。

上海首映式在衡山电影院，影片结束，低调的魏和两名主要演员和观众现场交流，一个光头愤青大喊这电影好，要有这样精神，不愁黄岩岛收不回来，台下也一片叫好，台上主持更是不断显摆民族主义优越感，什么这电影是拍给中国人看的，也是拍给日本人看的，显然，魏所有在电影里面的努力在他们面前基本是属于白费。

他不得不耐心解释他拍这电影的内心冲动，是觉得活着比什么都好，虽然悲壮去死也很感动。

相比《赛德克巴莱》，我认为《与狼共舞》、《勇敢的心》更接近于伪史诗，因为它们给你一面倒的崇高感，让你在电影院里为了那一声freedom绷紧浑身唯一一个膀胱而不愿动弹，其叙事策略非常明确，就是直捣你最愿意看到听到的地方，所有勾勒主人公缺陷的地方，都属于调味的罗勒草，有点清新有点涩，但绝不敢败你的胃口，至于《阿凡达》，更是这方面做到了登峰造极，为了票房，好莱坞的剧本永远牵着观众的鼻子走，他们说，这个叫专业，是很专业，在电影院里大家意淫到高潮，花了钱买快乐，天经又地义。

《赛德克巴莱》一方面以磅礴气势主推抗日主线，但却不断以各种浓重笔墨在消解这个行动的正义性，后者绝对是影响票房的，因为善良的观众不愿意看到英雄有凶残杀戮未成年人的动机，也不愿看到太太们为了男人的尊严不得不选择自尽，更不愿意看到还在啼哭的孩子被扔进山崖，魏已经收敛了，在国际版里我没看到赛德克们如何砍下日本儿童和妇女的头颅，但是，尸横遍野的场景还是暗示了这一点。

只有真正的原始的史诗才敢这么写，写下英雄或神灵身上种种不可思议的残暴与邪恶，而现代人能接受的，却只能是被改装过的玩意儿，超人多好，善良成了他唯一的缺点。

魏挑战公众神经，他不断在影片里抛出同样一个话题：为了祖灵崇拜心理格式，付出几乎灭族的代价是不是符合正义？

这是对票房的一个冒险挑战，没有什么观众喜欢这来自政治伦理学的挑战，因为这挑战让人不舒服，它没有固定答案，到处是伦理陷阱和计算困境，就算你和你的同伴争论到面红耳赤，仍旧找不到可以一劳永逸的解决方案。

所以那些看客立即将这个话题消解为单纯的抗日，似乎在赶走殖民者这样俗不可耐的革命口号下，一切反思就可以终结。

我甚至怀疑，那些愚蠢的提问者，都是官方早就安排好的五毛，因为这样降低大陆观众智商的提问，也只有五毛们干得出。

也是由于这对不断纠缠的主题和副主题，导致电影在节奏上无法做到和好莱坞史诗电影一样流畅，因为流畅的前提就是让观众不假思索觉得自己特别爽，但这是一部需要你不断停下来思考的电影，虽然魏头脑里商业的那部分不允许他这么做，但这12年，显然他在艺术上的个人意志战胜了票房上的商业逻辑。

不过也许以上这些评论，对中国抗日题材来说实在有些高渺，荧屏上经年累月的那些混帐抗日影视，真不知是哪些龟孙子带领着哪些灰孙子来演的，还个个演得义愤填膺的，还个个演得智勇双全的，还个个演得胜利凯旋的，也不怕走路上被观众呸一口：贱。

（任何人可以转载或使用整体或任何部分的内容，注明出处即可。

）

这是一部男人的影片。

男人到让我汗颜。

就好象当我白衫长裤的坐在庭院中看着小花园喝着咖啡的时候，突然一个赤裸的男人闯了进来，浑身绘满肮脏的图腾，跳着粗旷的舞蹈，挥舞着大刀，把花园的花朵全部毁掉。

可我却无法谴责他们。

甚至隐隐感到自己的虚伪。

那些关于道德、良知、生命的理解，似乎变得没有了价值。

而中心思想只有一个，拒绝入侵。

这是一个没有赢家的故事，又或者是一个没有输家的故事。

他原始、粗旷甚至歇斯底里，让我觉得如果去追究细节、去讨论思想都是一件无聊的事。

就是这么一部电影。

我就是想告诉你这样的故事。

没有原因，没有含义，没有未来，这样的一群人，这样的一个事件，他们就是这样发生了。

文/头大脑仁小关于电影《赛德克•巴莱》，还是忍不住说几句。

这部电影投资达到七亿新台币，是台湾本土电影中难得一见的大制作。

关于电影幕后拍摄的诸种不易，导演魏德圣在他的《跟自己的名字赛跑》这本手记、以及电影拍摄纪录片中都有详细的描述。

它的幕后故事和银幕上呈现的一样具有话题性。

记得当初，魏德圣导演和制片人黄志明曾经来到公司，讲述了电影拍摄的辛酸历程，它如何一开始就不被看好，拍摄中如何资金短缺，演员如何身入险境。

黄sir像是上了一条不归路，为了这个片子呕心沥血，到处借钱，拆东墙补西墙，在票房上背负着巨大的压力。

他半自嘲地说道，如果这个片子最后票房失利，他以后就躲到某个沿海不知名的小城市里去，隐居起来不再见人。

我当时心里还琢磨，导演可能为了实现艺术理想，但制片人做到这样，是出于对导演多大的支持和信任！

那时魏导还带来了电影上下集的初剪版本，看完这个初剪版，办公室里分成了截然对立的两派，支持者有支持者的理由，反对者有反对者的声音。

有些同事接受不了影片所传达出来的价值观，受不了它残忍的杀戮。

有的觉得这个片子拍得惊心动魄。

也有人担心引进这部片子的票房压力，还有它的政治风险。

在办公室纷乱的声音中，我属于支持的一方，觉得它虽非完美，但绝对是一部有力量、不一般的片子。

最近它在国内上映票房不利，口碑却一致叫好，这倒令我觉得意外，因为我预测它是一部争议性的片子。

相比较威尼斯电影节这部片子爆出的对大陆媒体负面的言论，这回内地媒体的声音普遍友好，魏德圣也给人兢兢业业、勤俭可亲的印象。

片子拍得那么有诚意，导演跑得那么有诚意，让人觉得感动。

另外，看了大陆上映版本，觉得内容筛选、剪辑手法上都颇有亮点，相比原来看的四个多小时的导演版更集中、更精彩。

感觉原先的版本导演太沉溺于自我表达。

而经过好几版的修改，导演没有固步自封，而是逐渐走出自我，用一种抽离的状态来对待自己的作品。

文章是改出来的，电影也能越改越好，可以看到魏导自我修正和进步的轨迹。

我记得初剪版结尾暂时配着《勇敢的心》的音乐，画面是莫纳鲁道登高望远，就像华莱士最后成为大英雄，这个结尾看起来挺傻。

国内版结尾是看见彩虹桥，这既保留了关于莫纳生死的悬念，也使电影变得更有意蕴。

很多人把这部片子和《勇敢的心》作比较，但我觉得它们还是截然不同的。

《赛德克巴莱》之所以能激起人的兴趣，不但在于它的大场面大制作，而且因为它不同于好莱坞、不同于如今轰轰烈烈的电影产业化浪潮，它所呈现的异质文化色彩，它所带有的创作者的理想主义色彩，它的不妥协、一根筋和与电影商业运作的格格不入。

电影所呈现的价值观并非好莱坞式的普世价值观。

某些地方，它崇尚民族信仰，淡化人道主义，当时看的时候，赛德克族的战士杀死敌军老弱妇孺，这是好多同事接受不了的一节。

包括再后来，赛德克族的妇女自杀并杀死孩子，这也让很多人接受不了，觉得这种行为太匪夷所思。

女人孩子为男人的英雄梦买单，何必呢。

在我看来，第二条倒是可以作为第一条的补充和解释。

在战斗杀红眼的状态下，是顾及不到对敌方仁慈的，这些“野蛮人”部族对待生死有自己的一套理念，既然如此淡漠自己的生死，又何以会对对方手下留情？

导演只是真实地呈现了这一切，而没有去粉饰什么。

其实，他的态度也是蛮暧昧的，既崇尚“野蛮的骄傲”，也暴露他们的杀戮和残忍。

我觉得这就是电影的好处，它引发人去思考，而没有盖棺定论。

文明与野蛮的关系，在当今国际社会仍然可以找到不少水深火热的案例。

不管如何，强加的文明，必定还是会引发一些悲剧。

有观众还指责电影中魏德圣表现出来的亲日魅日，一如他在《海角七号》中所表现出来的。

我不否认电影中有表现出台湾和日本的亲缘性，但这或许是历史造成的，片子只是客观地呈现。

何况它总体是反映原住民抗日的。

如果放弃一种大国的思想和姿态，站在台湾角度考虑一下，五十年割离大陆之外，受到相对缓和的殖民统治，不可能不受到一丝文化的感染。

受片子影响，我最近在读日本记者伊藤金次郎的《台湾不可欺记》。

作为一个历史的亲历者，伊藤记录了台湾人对外来政权的抗议与适应过程，一个割裂的岛屿面对着外来的政权更迭，确实有很多无所适从和无力感。

而魏德圣通过“雾社事件”，在相对缓和的情形下（而非刀逼在喉咙眼）暴发的战斗，还是强调了台湾本身的民族意识。

影片中莫纳鲁道说道：邮局、学校、商店，有没有使我们过得更好？

没有，它们只是让我们更加贫穷！

我觉得这话很有力量，不但关于文明与野蛮，更是让我们联想到自己的生活，反思如今的时代。

星光天地、燕莎、赛特有没有使我的生活过得更好？

没有，它们只是让我感觉自己的贫穷。

各种智能手机、各种繁复功能、各种更新换代的电子设备，有没有使我的生活过得更好？

没有，它们只增添了我的困惑。

影片价值观没有选择普世的主流的，演员也没有选择明星，为了争取合拍片导演也没有妥协让步。

所以在很多方面，创作者还是把电影当作一种艺术，在产业运作方面的意识相对薄弱。

这也和整个台湾电影产业的生态有关。

虽然台湾电影有所复苏，但整体产业基础还是薄弱。

所以拍摄这样一部作品对本土电影来说也多了几分探索价值。

米兰•昆德拉说，生命中不能承受之轻。

作为监制的吴宇森说，赛德克•巴莱就是魏德圣•巴莱。

赛德克族的首领莫纳鲁道最不能承受在相对安定的殖民生活中被慢慢消磨掉英雄气质，而“小导演”魏德圣宁愿一文不名、欠债累累，也要用生命拍摄这部史诗巨作。

有的人相信，好死不如赖活着。

而或许有些人，情愿去死，也要拼命去证明，我曾经在这个世界存在过。

赛德克·巴莱：台湾原住民的抗日与助日近期上映的台湾电影《赛德克·巴莱》，将“雾社事件”那段台湾原住民反抗日本殖民统治的惨烈历史，以一种“向天而殉、向死而歌”的壮烈，推到了观众眼前。

电影在台湾大卖，在大陆虽然票房不佳，但同样收获了丰盛的口碑。

导演接受采访时说“希望自己的作品可以为台湾疗伤”；与台湾相比，大陆遗留的历史创伤更多，这恐怕也正是这部电影在大陆上映的真正意义之所在——但当微博上出现大量拿“高砂义勇队”来否定《赛德克·巴莱》的言论时，我们知道，这种疗伤还很遥远，因为我们的历史观，还相当陈旧和落后。

A面：“雾社事件”不能被简单解读成“抗日起义”“台湾同胞的武装抗日革命虽然一再失利，但反对异族统治的意识已深植人心，永难改变，只不过从民国十年以后，反抗的方式已由武装行动逐渐转移为非武力的思想文化斗争。

在此一段非武力抗日时期，所发生的唯一武装革命，便是‘雾社事件’。

”——这是秦孝仪主编的《国民革命与台湾》一书对“雾社事件”的定性描述，也代表着台湾官方教科书的立场。

但《赛德克·巴莱》告诉我们：事情没这么简单，“抗日”，不是“雾社事件”唯一的内容；在原住民心目中，“抗日”的概念，甚至都不存在。

“雾社事件”起因：日本统治蛮横粗暴，原住民起义反抗1930年，距日本入主台湾进行殖民统治恰恰35年。

就在这一年，10月27日清晨，台湾原住民赛德克族对日本“出草”（即猎首 ），杀死134名日本官员、家长、学童，重伤26名。

随后日本人发起反击，原住民无力抵挡，参与行动的部落几遭灭族，生还者被强制迁至往川中岛（今台湾清流部落）。

这次起义被后世称为“雾社事件”。

原住民这次反抗是日本残暴统治之结果。

长期以来，日本掠夺山地资源，榨取原住民劳力、唆使挑拨，同时封锁他们的生活空间，禁止传统祭仪活动，使他们苦不堪言。

原住民反抗之心年年酝酿，积压多年之后，终于爆发。

台湾教科书把“雾社事件”定性为“台湾原住民抗击日本侵略者的英雄史”二战结束后，国民政府认定“雾社事件”为日军残害“中华民族”之行为，并于1953年建立纪念牌坊，把这次起义视作对日本殖民统治的反抗。

国民政府对“雾社事件”的解读模式被延续了下来。

台湾汉族人所撰写的史书大都把“雾社事件”定义为一场“台湾原住民抗击日本侵略者的英雄史”，台湾教科书几乎沿袭了这种解读方式，譬如王淑芬、张益仁主编的台湾翰林版教科书就如此讲述“雾社事件”：“除了汉人武力抗日外，原住民各族也因为日本官吏及警察的残暴和压迫，发动一百五十多次的武力抗日事件。

其中最著名的是泰雅族原住民头目莫那鲁道领导的雾社事件。

这些可歌可泣的武力抗日事件，最后在日本残酷镇压下不幸失效。

”但起义幸存者后裔称：“历史课本说我们原住民抗日，我们不是抗日，我们是抗暴”原住民对这种中华民族抗日意义下的解读并不领情。

清流部落的一位原住民大老说：“历史课本说我们原住民抗日，我们不是抗日，我们是抗暴”，“就象是别人打你，你也要打回去一样，很自然啊。

”言下之意，即不论是谁，无论是日本人还是台湾汉族人，只要“打”我们，我们就要反击，原住民反抗的不是特定某个族群，或者专门针对日本，而是反抗残暴统治本身。

“雾社事件”幸存者者后裔邱建堂的看法也与此大同小异：“倘若日人对我族人多一点点尊重，不过于歧视（时常称我族人为蕃人），不过于压榨劳力，此悲剧应可避免。

”原住民这种心态完全可以理解。

原住民所居住之地，资源丰富，历代政权要开发台湾，都要面对原住民的反抗。

无一例外的是，历代政权对反抗的原住民，都进行过残酷的镇压。

把台湾拱手相让给日本的清朝对台湾原住民的吏治，就是恩威并行，抚剿并济，对于未归顺的原住民部落大动干戈。

《赛德克·巴莱》美术指导：除了反抗暴政之外，族人捍卫信仰层面也是存在的除了反抗暴政之外，原住民对信仰的捍卫也是起义原因之一。

《赛德克·巴莱》的美术指导邱若龙说：“‘gaya’世界的赛德克人在日本统治时期，被严格禁止，对主流社会来说，严禁文面、猎首是安定的，但对赛德克人来说，却是阻碍了与其祖先之间的连系，影响巨大，如果日本政府以平等对待，使其风俗渐进式转换，或许不致到这样的境地……‘雾社事件’发生的原因除了反抗暴政之外，族人捍卫信仰层面也是存在的。

”B面：“高砂义勇队”也不能被粗暴解读成“投敌卖国”“雾社事件”后，日本面向原住民募兵，原住民踊跃应征，甚至写血书来表达意愿，遂有著名的“高砂义勇队”。

这距离“雾社事件”才十一年。

在战争期间，这些台湾原住民“日本兵”对日军十分“忠诚”。

台湾官方习惯将“高砂义勇队”定性为“被日本政府设计”“雾社事件”时，日本殖民当局就对原住民的战斗力印象深刻，当时就有将强悍的原住民充当其战争炮灰之念，日本讨伐部队的大佐服部兵次郎曾说：“他们凶狠固然可恨，但若加以熏化善导，他们能在我军领导下，成为军队的一部分”。

1941年12月，太平洋战争爆发，日本立马付诸实践，募集了原住民2万余人，成立“高砂义勇队”。

台湾官方对“高砂义勇队”的定性，与台湾政治大学的傅琪贻教授的说法基本一致：“所谓‘高砂义勇队’，其中充满了日本侵略者对台湾少数民族的诱骗和诡计。

台湾的少数民族被送到南洋是被日本政府设计的。

从陆军大臣东条英机，他就有意要利用台湾的原住民，因为到南洋打仗日本就不适合，那怎么设计呢？

叫‘志愿’，这个部落要3个人，或者是4个人，最多是一次去3个人左右，就这样送去。

在1942年到1943年间，台湾少数民族分7到8次，每次几千人到上万人不等，被日本强迫送到东南亚战场。

他们被送去的名称大部分都是农耕队啦，或者是军夫的名称，到了那里就被全部投入战场，而且是第一线的，最先锋的，破坏美军基地，空军基地，先导部队，最后接到死亡的命令，就是你们都要死。

奔赴战场的少数民族青年当中，很多人都死在了战场。

”换言之，即认为这支部队的前因后果，都是日本殖民者“诱骗和诡计”的结果。

[详细]原住民高聪义却说：“当时大家都觉得当兵是一件光荣的事，即使战死也心甘情愿”日本面向原住民募兵时，原住民较为踊跃应征参军的，甚至有年轻人写血书表达参军欲望。

为什么他们对于参军如此热情？

回到那个年代，愿意平心静气分析的话，这背后是有历史和现实的考虑的。

“雾社起义”后，日本殖民当局修正了对原住民的歧视和镇压政策，加速推行对原住民的“皇民化”政策。

原住民被“皇民化”熏陶多年，不少年轻人认为参加“皇军”就是效忠“天皇”，有一份血书写道：“天皇陛下万岁，我是日本男子，具有大和魂，无论如何辛苦，为了天皇陛下，为了国家，一概不以为苦。

请收我为军夫。

”原住民高聪义说：“当时年轻人被问何时当兵，就像今天问人‘吃饱饭没’般自然，当时大家都觉得当兵是一件光荣的事，即使战死也心甘情愿。

”他在1943 年7 月也写了血书。

高砂义勇队队员杨清课老人说：“蔚为可观的高薪，也是一个极大的诱惑”除了日本的“皇民化”教育外，原住民也出于现实考虑去参军的。

“高砂义勇队”队员杨清课老人如此回忆当时入伍缘由：挣钱也是日本允诺给每个当兵者每月工资82 元（日币），这对当时少有现金收入的原住民来说，无疑是蔚为可观的高薪，也是一个极大的诱惑。

当然，从众心理也是其中一个因素。

在当时。

日本人对原住民的心理进行强烈刺激，一面向原住民小姐教育说“没参加义勇队的，不是男人”；另一面又向原住民青年说“这些小姐认为，不参加高砂队的，不是男人。

”朝鲜士兵金在渊评价高砂义勇队：“自己不吃，有人却在运送粮食的途中饥饿而死”在战争期间，这些台湾原住民“日本兵”对日军十分“忠诚”。

1974年，在日本投降29年之后，一名高砂义勇队队员，在印度被发现，被称为“最后的皇军”。

他是台湾原住民，汉名叫李光辉，本族名叫史尼雍。

李光辉被派住太平洋战场，驻守摩罗泰岛。

他不知道日本投降，直到1974年被发现时，他还在“坚守”，仍然保留着战争年代使用的三八式步枪、十八发子弹、军用水壶和钢盔。

高砂义勇队的“忠诚”在其他的记录中也见证到。

朝鲜人金在渊谈到他对台湾高砂义勇队的印象“高砂义勇队，替我们的部队运送军粮来，我们对于他们的‘诚实’感到讶异。

自己不吃，有人却在运送粮食的途中饥饿而死。

要是我的话，饿了，就自己把粮食吃了。

”金在渊对这种“忠诚”的理解：“不管如何，高砂义勇队员是朴直的吧”高砂义勇队对于日本的“忠诚”，不只是被日本同化了就可以完全解释。

原住民的“忠诚”部分源自自身“朴直”人性。

朝鲜人金在渊说：“（我们）绝不会像他们一样，为日本军在道义上尽情分而身亡。

真是没有那么愚蠢（荒谬）的事了。

不管如何，高砂义勇队员是朴直的吧？！

他们是为了日本而牺牲了自己的生命，若是朝鲜人志愿兵的话，首先会考虑自己的存活而无他。

”同时，原住民的尚武传统与好争战功的意识也间接造就了他们对日本的“忠诚”。

曾和高砂义勇队共事过的日本人石井敏熊大尉就这样归纳他对原住民的观感：“高砂义勇队有极高的责任感……同一部落出身的高砂义勇队，对战功的竞争意识比想象中的还强；如有同伴受到奖赏，其必也努力争取战功，以免返回部落受到族人的耻笑。

”如何理解原住民既抗日又助日？

“雾社事件”后原住民与日本之间结下血海深仇，10年后他们却作为日本兵为日本效力。

抗日之时，有“向天而殉、向死而歌”的壮烈；助日之时，又有宁愿自己饿死而绝不偷吃军粮的“忠诚”。

如何理解这中间的巨大反差？

原住民“立法委员”高金素梅：我们不太有国家的观念，只有族群跟族群的观念原住民说：“我们不是抗日”，这对于许多从出生之日起，就被灌输了“国家”观念的人来说，确实很难理解。

他们明明在抗击日本，为何不自称“抗日”呢？

其实，“国家”只是头脑中的想象共同体，民族国家的概念很晚才在台湾形成。

原住民长期生活于高山密林，头脑里并没有这种外来的“国家”观念。

对于他们说，“日本”是不存在的，“日本人”跟汉族人一样都是异族，谁侵犯我们，我们就反抗。

正如台湾原住民“立法委员”高金素梅说：“在原住民看来，台湾只有汉族和原住民族群之分，我们不太有国家的观念，只有族群跟族群的观念。

就像电影《赛德克·巴莱》里说的，我们清楚知道自己族群的领地在哪里，你要是跨到我领域来的话，我们一定要锄草。

日本殖民时代是对原住民伤害最强烈的，他们用暴力，用所谓的法律限制原住民的生活，剥夺我们的土地。

直到日本人走了，‘中华民国’进来了，他们承接了日本殖民时期的制度，一直到现在。

”《赛德克·巴莱》的导演魏徳圣也有跟高金素梅相同的阐述：“但从另一方面去讲，正是人们所接受的伦理教育或者其它现代教育使得他们很难再偏执地相信某些信念了……如果我们站在历史的原点去重新看待这个问题，现在人们所说的‘民族仇恨’根本就不存在。

它只是人们的假想敌，而这些假想敌本来就应该被放逐到外星球才对。

”　莫那鲁道的曾侄：政治上的种种做法，和我们本身的生存没有关系雾社事件后，赛德克人几乎遭灭族。

赛德克人后人担心，重提事件或许造成革命，为了生存下来，赛德克人选择淡忘。

莫那鲁道的曾侄孙蔡光吉表达了这一看法：“对于我的孩子，不会再细讲雾社事件，我只向他们传承一个血缘关系，我们家和莫那鲁道的血亲关系。

雾社事件已经造成我们族人的几近灭亡，从我父亲那一代才开始重新萌芽，我们的使命是事件以后努力延续生命。

事件的再提起，或许最严重者会造成革命，革命会造成再一次的灭族，那是我们最不愿意见到的。

国民政府以后，即使名称上称我们泰雅族，我们仍是教育孩子们，我们就是赛德克人，不管是名称上心灵上或认同上，我们就是赛德克人，始终存在。

政治上的种种做法，和我们本身的生存没有关系。

”　因此，也就不难理解，在“雾社事件”余生者的后裔中，有一些“历史和解”的声音，一位余生者说：“祖辈从没教导子孙任何事件后的仇恨，只说‘日本人太过分’，本族同胞在日本人离开后，应该忘却受日本人操弄所发生的不愉快事件，通婚并携手共创未来。

”也曾有台湾牧师建议设立“和解日”，让台湾不同的原住民族群以及日本的代表共聚一堂，依照赛德克人传统律法举行“和解祭”。

结语直斥高砂义勇队是“汉奸”、“走狗”是容易的，正如简单地将“雾社事件”定义为“抗日壮举”一般。

不能讲这种定性没有依据，但这种定性却粗暴地剥离了历史的真相，因为真相必然是多维度的，而不是非此即彼，非黑即白。

“抗日”、“汉奸”一类的词汇，都是民族国家语境下的政治概念，对尚处在部落状态的原住民而言，这种政治概念根本是不存在的。

所以，对于后人来说，如何严肃诚恳地思考那个时代原住民所处的时代背景，设身处地去感受和尊重他们所面临的环境，既可以衡量一个民族的胸怀和深度，也考验着我们面对历史幽深的伤口，自我疗伤的能力。

所以，是时候修正我们的历史观了。

如果我们看完这样一部优秀的电影，却得出一个“《赛德克·巴莱》是好看的，坚决地告诉你我恨谁！

绝不装逼”[详细]的结论，那就实在是太可悲了；电影没有“坚决地告诉你我恨谁”，赛德克·巴莱的后裔们在今天，也无法“坚决地告诉你我恨谁”。

思考再三，我冒死转发这条微博，因为也是我看完之后的真实感受。

无论因为什么原因，要让丈夫杀死妻子，少年之间互相残杀，都违背了最基本的伦常底线，都是无法容忍的事情，保家卫国的圣战也是拉登的理念，但不能这么干！

这电影看得我很难受，和义和团没有两样,我丝毫不想看四小时版本。

（@郭光东无数人力荐，看了《赛德克.巴莱》，我却失望透顶。

学生腔文艺腔的制作水准，至多算烂片，但它混乱的价值观，必须给个“毒片”恶评。

赛德克的逻辑和行为，与本.拉登的几乎一样，都借口文明冲突，都残杀平民，都对团队洗脑，都以圣战或祭祖灵神化送死……一经“文化”、“抗日”包装，咋就双重标准了？

）更为令人难以理解的是，片子从下半场开始就是无穷无尽的杀戮场面，各种杀，用刀，用枪，一直在刷刷刷地杀人，泛滥到我这种成年观众都觉得血腥得过分的地步，请问知不知道克制？

杀戮真的要这样密集的表达吗？

杀了整整一个小时，看得我都要吐了！

再说爱国，我也觉得这么拍片子简直混蛋。

有人提议我看完整版，而我认为一个电影的删节版恰恰能够反映导演最核心的价值观，他选择留下什么，一目了然。

剧中最悲催的警察兄弟的遗书段落被他删节了。

我说的“爱国”当然不是爱中国，而是他片中的“我族”的概念。

导演真的是中立态度吗？

完全不是，他简直是热血过头了，目的是警示懦弱的中国人。

请不要误会我认为这个电影不好，其实挺好的，抗日题材基本也令人无从菲薄，但仅从电影本身来说，魏德圣的确疯狂，情绪倾泻得收都收不住，让我仿佛看到了几十年前中国的抗战片。

片中写得最好的是军警两兄弟，但仍然写得不够好。

本片更适合缩骨的人观看受教育，尤其适合震慑伪娘，以及伪娘化的中国男人。